Shoah e identità ebraica/Haftling A-7713
Narrativa, testimonianza e memoria dell'Olocausto
modificaÈ attraverso le testimonianze dell'Olocausto di Levi e Wiesel che vengono presentate più chiaramente le diverse identità dei due uomini. I diversi modi in cui Levi e Wiesel ricordano, narrano e interrogano la loro esperienza condivisa ad Auschwitz, distinguono le loro identità ebraiche mentre vengono decostruite dai nazisti. Nell'universo concentrazionario le identità culturali, nazionali e religiose di Levi e Wiesel divisero i due uomini nonostante la loro situazione comune e successivamente influenzarono le loro rappresentazioni dell'esperienza della Shoah. Levi e Wiesel non discutono in alcun dettaglio il ruolo o le loro esperienze delle donne nei campi nelle loro attestazioni iniziali e quindi la testimonianza di donne sopravvissute non è una questione significativa da sollevare in questo mio studio. Tuttavia, poiché la Teoria dell'Olocausto si è sviluppata come campo accanto alla fiorente industria letteraria della "testimonianza", le questioni della memoria femminile e della rispettiva rappresentazione letteraria sono emerse come confronto con le più prolifiche e numerose testimonianze di autori maschili in pubblicazione. La questione della testimonianza femminile e della memoria di genere viene discussa a questo punto, includendo un aspetto ormai significativo della Teoria dell'Olocausto e offrendo un potenziale punto di somiglianza tra Levi e Wiesel poiché si trovano insieme, teoricamente, in opposizione alle donne sopravvissute.
La pratica religiosa e la controversa questione della fede nell'Olocausto sono esplorate in modo più dettagliato nel Capitolo successivo, ma in questo Capitolo rivisito il divario tra Oriente e Occidente e l'impegno dei prigionieri ebrei con la loro storia religiosa, continuando il confronto tra l'ebraismo dell'Europa orientale e quello occidentale. Il sistema nazista dei campi di sterminio fece crollare il divario sociale, culturale e geografico Est/Ovest "dal di fuori" dell'ebraismo, ma attraverso l'esperienza di Auschwitz e dopo la liberazione, viene esplorato il costrutto metafisico e materialista Est/Ovest per valutare se riemerge come un divario continuativo tra Levi e Wiesel. I retaggi letterari di Oriente e Occidente, quelli di Aleichem in Oriente e di Kafka in Occidente, sono da me discussi con una considerazione dei loro atteggiamenti metafisici e materialisti, e viene esplorata la continuazione da parte di Levi e Wiesel di un percorso letterario diviso tra Est e Ovest.
Haftling A-7713: Elie Wiesel
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Per approfondire, vedi Il Chassidismo di Elie Wiesel. |
La ricerca e l'interazione con la vita e l'identità ebraiche ad Auschwitz sono molto più importanti nella letteratura sull'Olocausto di Wiesel che in quella di Levi. Fin dall'inizio della sua esperienza ad Auschwitz, un'esperienza che è rievocata in La Nuit (Night) con una forte narrazione religiosa e teologica, il ricordo di Wiesel della sua vita ad Auschwitz è strettamente connesso con la comunità religiosa e ebraica chassidica. Provenendo da una comunità e da una famiglia con un così forte senso di identità religiosa ebraica e facendo parte dei Chassidim osservanti e devoti, è naturale che Wiesel e suo padre cerchino e si avvicinino ad altri ebrei chassidici. Wiesel è in grado di ricordare molti compagni di prigionia con i quali condivise preghiere, dibattiti e sogni di un futuro ebraico, e la sua testimonianza suggerisce che esisteva una stretta comunità di prigionieri ebrei uniti dal loro credo e identità religiosa. "Evenings, as we lay in our cots, we sometimes tried to sing a few Hasidic melodies. Akiba Drumer would break our hearts with his deep, grave voice" (Wiesel Night:45).
La comunità religiosa consolidata in cui Wiesel fu immerso durante il suo soggiorno ad Auschwitz è presente in tutta la sua testimonianza, il trauma della vita quotidiana intorpidito e aiutato dal sostegno comunitario che ricevette. Questo sostegno comunitario è qualcosa che è assente dalla testimonianza di Levi, ad eccezione di un piccolo numero di individui come Alberto. Wiesel ricorda i sacrifici di cibo che alcuni prigionieri facevano per poter indossare i filatteri di contrabbando e l'evasione mentale trovata nello studio della Mishnah mentre lavoravano. "I can see us now, carrying bags of cement or large stones, pushing wheelbarrows filled with sand or mud, all the while studying a law of the Mishnah or a page of the Talmud" (Wiesel All Rivers:82). Nella sofferenza gli ebrei religiosi di Auschwitz si sono impegnavano nella lotta storica del loro popolo contro la persecuzione. L'identità della vittima vissuta nel campo si intreccia con la forte fede e l'identità religiosa mostrate dagli ebrei devoti. Nonostante la disperazione, l'impotenza e l'orrore di Auschwitz-Birkenau, la scrittura di Wiesel è pervasa da un senso di speranza e di fede nell'ebraismo. La persecuzione nazista è discussa in un contesto di persecuzione degli ebrei dal tempo della civiltà in Israele e sopportata con la speranza del ritorno alla Terra Promessa ebraica. Affascinato dal [[w:Sionismo|sogno sionista] di una patria in Palestina, Wiesel ricorda i suoi progetti giovanili per il futuro, dopo Auschwitz e dopo la sconfitta dei nazisti: "We decided that if we were allowed to live until the Liberation, we would not stay another day in Europe. We would board the first ship to Haifa" (Wiesel Night:51). Gli ebrei religiosi avrebbero potuto subire un colpo più devastante alla loro fede rispetto agli ebrei non religiosi di fronte alla realtà di Auschwitz-Birkenau, come rappresentata nella narrazione di Wiesel, ma erano questi ebrei che riuscivano a vedere la loro oppressione all'interno della storia scritturale e dell'Alleanza e aspettare il loro ritorno in Israele.
Proprio come gli scritti di Wiesel si concentrano fortemente sulla comunità religiosa che trovò ad Auschwitz da bambino profondamente religioso entrando nel campo, la sua testimonianza è naturalmente anche piena di questioni teologiche, di domande e retorica. La realtà di Auschwitz e la constatazione del destino degli ebrei d'Europa presentarono a Wiesel, ancora così giovane all'epoca, alcune difficili questioni di fede di cui si preoccupò poi durante tutta la sua testimonianza sull'Olocausto e la sua letteratura successiva. Nonostante il suo coinvolgimento nel dibattito religioso all'interno della sua piccola comunità, Wiesel ricorda la sua lotta per mantenere le pratiche religiose e le osservanze del calendario ebraico quando divenne più disilluso sulla sua fede. Wiesel inizia diverse sezioni di Night con i nomi delle festività ebraiche, vale a dire la Pesach, Rosh haShana e Yom Kippur, indicando che gli eventi stessi erano e continuavano ad essere chiaramente significativi per lui. Le date del calendario e la memoria dell'osservanza religiosa ad Auschwitz rimasero con Wiesel, anche se queste date, sia cupe che celebrative, si contaminarono ad Auschwitz con amarezza e frustrazione per l'ambiente entro cui i fedeli ebrei stavano celebrando la loro osservanza. La narrazione di Wiesel è piena del lamento di Giobbe per le vittime ebree di Auschwitz e di un tema continuo e in via di sviluppo di ribellione religiosa che segna la produzione letteraria di Wiesel. Il lamento religioso per il quale Wiesel e i suoi scritti sarebbero diventati famosi, iniziò in Night con il suo rifiuto di partecipare alle cerimonie religiose ancora devotamente tenute, anche nei campi. Dal suo rifiuto di digiunare per lo Yom Kippur, alla rabbia che ritrae mentre la congregazione religiosa si riunisce per "celebrare" il capodanno ebraico, la narrazione di Wiesel è in molti punti un doloroso autoesame teologico tanto quanto una testimonianza.
Ciò che emerge come notevole in tutta la narrazione di Wiesel è la dipendenza dalle tradizioni e dai rituali della fede ebraica nella sua comunità. Come per il suo rifiuto di partecipare pienamente alle feste religiose, esse fornirono tuttavia a Wiesel una struttura stabile per tener traccia del suo tempo nel campo, per ricordare i suoi compagni di prigionia e per situare i suoi ricordi e la sua narrativa all'interno del contesto. Nonostante i dubbi e i rifiuti di fede che la sua comunità a volte soffrì, lo spirito religioso fu una parte significativa della loro identità in una cultura in cui ogni altro aspetto dell'identità stessa veniva rimosso con la forza. I piccoli riti e rituali della fede ebraica che erano ancora possibili all'interno del campo, divennero naturalmente preziosi e più significativi sia per i devoti che per i contestatori, come a volte fu Wiesel. Uno dei più significativi di questi rituali nella fede ebraica, in particolare all'interno del sistema di sterminio nazista e uno che compare nella letteratura di Wiesel, era quello del Kaddish — la preghiera per i morti. Riferendosi ancora ad Akiba Drumer, che guidava i suoi compagni di prigionia nei canti chassidici, Wiesel ricorda che non appena la sua fede iniziò a soffrire, Drumer seppe che non sarebbe sopravvissuto ad Auschwitz. Sebbene non si sentisse più in grado di mantenere la sua fede ottimista, Drumer, sapendo che il suo destino era la camera a gas, chiese a Wiesel e alla sua comunità di recitare il Kaddish per lui (Wiesel Night:77). Drumer non era disposto a rinunciare all'ultimo rituale ebraico e al conforto che gli offriva, anche se non poteva più mantenere la sua speranza o i rituali più attivi della fede ebraica. La narrazione di Wiesel dimostra che mentre la realtà di Auschwitz aveva causato crisi di fede anche tra i prigionieri più devoti, l'identità religiosa e i rituali che la animano sono qualcosa di più radicato e qualcosa di molto più difficile da abbandonare, specialmente nei campi dove rimaneva poco per i prigionieri su cui fare affidamento per mantenere un'identità ebraica.
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Per approfondire, vedi Interpretazione e scrittura dell'Olocausto. |