Shoah e identità ebraica/Zone grigie

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Prigionieri sofferenti di inedia, nel campo di concentramento di Ebensee, 7 maggio 1945. Ebensee era un sottocampo del campo principale Mauthausen, liberato dalla 80ª Divisione

Zone grigie: privilegio nei campi

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Uno degli aspetti più debilitanti e dannosi del sistema dei campi per l'identità ebraica all'interno di Auschwitz era la questione del privilegio. Ebrei che assumevano vari ruoli nei campi (e prima nei ghetti) per piccoli benefici come cibo extra, vestiti, alcol o oggetti vendibili, in cambio di lavori dannosi per i loro compagni di prigionia, assumevano il dubbio titolo di essere privilegiati. Nel danneggiare attivamente o indirettamente altri prigionieri per soddisfare i propri bisogni, questi ebrei, nonostante soffrissero potenzialmente di un senso di colpa e vergogna più amplificato a cui fanno comunemente riferimento i sopravvissuti, dimostrarono che le SS potevano separare gli ebrei, fratturare l'unità del comunità ebraica e, in effetti, corrompere un gruppo di ebrei per agire contro un altro. Sono stati fin qui discussi i Kapo e i "funzionari" delle baracche, come anche i Sonderkommando, ed è proprio questo gruppo, le unità soprattutto ebraiche inquadrate dalle SS, che dimostrano così efficacemente fino a che punto un gruppo poteva essere manipolato, condizionato o costretto ad agire contro l'altro.

Levi dedica un saggio ne I sommersi e i salvati (Drowned) all'ambiguità morale dei cosiddetti prigionieri privilegiati, che colloca in una "zona grigia" di comprensione e giudizio morale (Levi Drowned:22-51). Levi discute non solo del Sonderkommondo, ma anche dei medici ebrei che lavorarono fianco a fianco con i medici nazisti nei campi e gli ebrei di spicco dei ghetti polacchi. I Sonderkommando però si trovavano di fronte alla realtà più dura dei campi, il ruolo di persuadere e costringere non solo i loro compagni ebrei e altri prigionieri nelle camere a gas, mantenendo la menzogna che venivano condotti alle "docce", ma anche i doveri di rimozione dei cadaveri dalle camere a gas, smistando le salme e poi depositarle nei crematori. Sebbene questi ebrei abbiano svolto un ruolo significativo nella distruzione dell'ebraismo europeo, furono probabilmente tra gli strumenti più vittimizzate del sistema nazista. Costringendo il Sonderkommando a partecipare all'assassinio dei loro amici, familiari e compatrioti, le SS si stavano, in una certa misura, lavando le mani della responsabilità e della colpa per l'omicidio di massa e, per altro fine, creando una divisione nell'unità ebraica nei campi. Le unità del Sonderkommando, come osserva Levi, non furono salvate da questo ruolo: il rifiuto di partecipare significava la morte istantanea ma anche l'accettazione, nonostante tutti i meschini privilegi, prolungò la vita dei prigionieri di soli tre o quattro mesi (Levi Drowned:34).

Il punto di discussione di Levi riguardo al Sonderkommando è che la questione di questi ebrei che collaborano con le SS probabilmente fa crollare il divario binario di bene/male nel campo; la zona grigia a cui Levi si riferisce è la zona grigia del giudizio e della moralità. È evidente in alcuni studi sull'Olocausto, in particolare quelli che considerano la persecuzione ebraica da una prospettiva religiosa, il senso che gli ebrei rappresentino collettivamente l'identità delle "vittime" e dei "buoni" e le SS condividano collettivamente l'identità degli "esecutori" e del "male". L'opera di Wiesel rientra spesso in questa categoria poiché discute di una popolazione ebraica in Europa, tradita dai gentili, nazisti o meno (un tema simile si trova in Berkovits 1979 che considera anche la Shoah all'interno di un quadro religioso). Collaborando con il nemico, l'immagine dell'ebreo vittima diventa molto complessa. Esiste in teoria una separazione binaria tra le identità di ebreo e nazista all'interno del campo. Laddove gli ebrei si uniscono ai nazisti e alle SS, per agire contro altri ebrei, c'è un offuscamento dei confini e un crollo nell'opposizione binaria e nel normale paradigma morale. "Levi's grey zone is essentially a metaphor for moral ambiguity" (Brown 2009). Levi sostiene che il sistema nazista, e in particolare l'uso del lavoro ebraico per il Sonderkommando, rappresenta un sistema in cui tutti i normali modi di comportamento, moralità, logica e scelta sono stati distrutti dai nazisti. Intraprendere un normale sistema di giudizio contro il Sonderkommando è quindi inadeguato, ridondante e iniquo. Sebbene Levi non si riferisca esplicitamente a una frattura nell'unità ebraica all'interno dei campi, avendo già fatto riferimento a diverse fratture e divisioni minori, l'esistenza del dibattito sugli ebrei privilegiati e l'argomento in cui Levi si impegna in modo così approfondito, suggerisce che per vittime e sopravvissuti ai campi c'è chiaramente un ricordo duraturo e una preoccupazione per quegli ebrei ritenuti di aver avuto più privilegi di se stessi e un disagio con l'idea che alcune persone avrebbero potuto spezzare la propria aderenza agli ebrei vittime e allearsi con le SS nemiche.

La preoccupazione dei prigionieri per il privilegio e per lo status dell'altro, porta a un interessante confronto tra Levi e Wiesel. Mentre Levi riconosceva chiaramente il debito che doveva alla sua istruzione e al suo contesto scientifico nel consentirgli di lavorare nei laboratori di chimica Buna relativamente sicuri e confortevoli, i prigionieri privilegiati per lui sono altri ebrei, i Kapo, i Sonderkommando (sebbene per Levi, il termine "privilegiato" è scomodo e ingiusto). Pur riconoscendo la sua fortuna, Levi non si considera uno dei privilegiati. Wiesel, tuttavia, ha sottolineato che Levi aveva un lavoro che gli forniva privilegi che a lui non erano disponibili. "He was a chemist; I was nothing at all. The system needed him, but not me" (Wiesel All Rivers:83). Nonostante le diverse situazioni di Levi e Wiesel, le diverse alleanze, i privilegi e le difficoltà che entrambi gli uomini soffrirono all'interno del campo, c'è chiaramente un senso di "alterità" e una frattura nella loro stessa unità ebraica e nella comune identità di vittima quando viene introdotta la questione del privilegio.

Voci correlate

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(su Wikipedia)

  Per approfondire, vedi Interpretazione e scrittura dell'Olocausto.