Shoah e identità ebraica/Bibliografia/Conclusione 9

Primo Levi

Elie Wiesel

...Meditate che questo è stato:
Vi comando queste parole.
Scolpitele nel vostro cuore
Stando in casa andando per via,
Coricandovi alzandovi;
Ripetetele ai vostri figli.
O vi si sfaccia la casa,
La malattia vi impedisca,
I vostri nati torcano il viso da voi.

(Primo Levi)

CONCLUSIONE

Questo mio studio ha preso in considerazione il tema delle "Identità durevoli", tracciando le identità ebraiche divergenti e convergenti dei sopravvissuti all'Olocausto Primo Levi ed Elie Wiesel. Attraverso un'esplorazione della loro letteratura, viene identificato l'impatto dell'Olocausto sulle divergenti identità ebraiche europee. Lo studio ha tracciato l'identità ebraica dal momento dell'origine dell'Alleanza con Israele, attraverso un'identità divisa della Diaspora Est/Ovest nell'Europa moderna, alle distruzioni della persecuzione nazista e della Shoah, e infine alla ricostruzione dell'identità ebraica nel mondo post-Olocausto, sia nella Diaspora che nel ritorno in Israele. Primo Levi ed Elie Wiesel si situano insieme nel momento dell'evento più significativo della storia ebraica moderna; entrambi deportati ad Auschwitz-Birkenau nel 1944 — ma sono separati dai secoli di storia che hanno diviso l'ebraismo europeo tra Oriente e Occidente. La dicotomia Est/Ovest è un quadro notevole che è stato da me utilizzato ad identificare il divario geografico in tutta Europa, creando una separazione culturale e sociale tra le comunità ebraiche in ciascuna sezione dell'Europa. Tramite questa argomentazione, Primo Levi viene discusso come rappresentante dell'Europa occidentale e Elie Wiesel come rappresentante dell'Europa orientale, poiché entrambi incarnano i tratti culturali, religiosi e sociali dei due lati, occidentale e orientale, dell'identità ebraica europea. Nelle loro identità divergenti a seguito dell'Olocausto, Levi e Wiesel mantengono il divario Est/Ovest e, attraverso i propri contributi letterari, ricostruiscono l'identità ebraica divergente nel mondo post-Olocausto.

Come studio principalmente letterario, ho esplorato la letteratura ebraica prodotta nell'Europa moderna e ho identificato il divario letterario tra la letteratura orientale, quella di Sholem Aleichem e Isaac Bashevis Singer, e quella della traiettoria più occidentale, scritta da Franz Kafka. All'interno di questa divisione letteraria si identificano le traiettorie polarizzate di Levi e Wiesel. C'è un lignaggio riconoscibile tra gli autori ebrei occidentali e orientali dell'Europa moderna che si manifesta chiaramente nelle narrazioni di Levi e Wiesel dopo l'Olocausto. Il fulcro tematico dello studio è la Shoah e la sua rappresentazione letteraria da parte di Levi e Wiesel. In un'interrogazione delle discussioni di Zygmunt Bauman sul trattamento dell'"altro" da parte dello stato moderno, la decostruzione dell'identità ebraica da parte dei nazisti è inquadrata attraverso la costruzione dell'"alterità". Nel rimuovere le identità professionali, civiche e culturali delle comunità ebraiche dei paesi occupati dai nazisti, gli ebrei furono re-identificati come un gruppo omogeneo di "altri" demonizzati. Nei campi di concentramento e di sterminio gli ebrei disumanizzati di entrambi i lati dell'Europa si incontrarono nella loro convergenza forzata. Identificato come un gruppo "esterno" dalle SS e dai nazisti, la letteratura di Levi e Wiesel "dall'interno" dimostra fino a che punto i prigionieri combatterono per mantenere la loro identità contro le pressioni del sistema dei campi di concentramento. Così la convergenza forzata degli ebrei nei campi di concentramento per mano dei nazisti non riuscì a decostruire completamente l'identità ebraica al punto da creare una massa omogenea nella quale gli ebrei dei campi si sarebbero identificati, anche quando fossero stati identificati come tali "dal di fuori". L'elemento apparentemente negativo della resistenza ebraica all'unità nei campi può essere visto con la prospettiva positiva che i prigionieri ebrei, nonostante le avversità che dovettero affrontare, tentarono di mantenere il più possibile le loro identità precedenti. Ciò è rappresentato sia da Levi che da Wiesel nella loro rispettive letterature, nell'attenzione di Wiesel alla comunità religiosa rappresentata in La Nuit e nei ricordi di Levi dei suoi rapporti con i compagni di prigionia italiani in Se questo è un uomo. Attraverso un'analisi dettagliata delle rappresentazioni di Levi e Wiesel dell'identità ebraica fino, durante e oltre l'Olocausto, è la conclusione di questo studio che la Shoah non unificò l'ebraismo europeo o le identità di Levi e Wiesel, che rimasero separati dalle loro credenze religiose, dalle loro culture e dalle loro ideologie.

Il Capitolo 1 ha introdotto la questione dell'identità della vittima, che è stata un filo conduttore della discussione sull'identità ebraica in tutto lo studio. Nell'identificare il tema dell'identità della vittima come legato all'identità ebraica man mano che si sposta nella Diaspora, lo studio ha individuato un parallelo tra la storia del popolo ebraico in Israele, rappresentata nelle Scritture ebraiche e nel Nuovo Testamento cristiano, e gli ebrei dell'Europa moderna, ricostruita nella letteratura contemporanea. Un'analisi comparativa della letteratura di Levi e Wiesel individua un impegno condiviso con la loro storia religiosa nella questione tematica della vittimizzazione. Con questa memoria culturale, l'identità ebraica nella Diaspora è informata da un senso di "alterità" nato dalla vittimizzazione che gli ebrei hanno storicamente subito. Come metodo per confrontare Levi, Wiesel e le metà separate dell'ebraismo europeo, l'identità della vittima diventa una questione comparativa poiché la divisione tra l'Occidente assimilato e l'Oriente tradizionale ha lasciato la comunità di Wiesel e dei suoi antenati separata dagli ebrei emancipati della cultura e dell'eredità di Levi. Nella persecuzione nazista degli ebrei nel ventesimo secolo, la questione dell'identità della vittima diventa ancora una volta centrale nella discussione sull'identità ebraica poiché le vite degli ebrei in tutta Europa convergevano ad Auschwitz-Birkenau, il punto culminante della vittimizzazione nazista e sistematica decostruzione dell'identità ebraica in Europa.

Nei Capitoli 2 & 3 è stata interrogata la cornice della Modernità, all'interno della quale si collocavano Levi e Wiesel e la Shoah. Come quadro culturale, il periodo della Modernità è il periodo dei più significativi cambiamenti socio-culturali e politici per gli ebrei d'Europa. La letteratura ebraica d'Oriente e d'Occidente, Aleichem, Singer e Kafka, hanno tracciato un percorso letterario che Wiesel e Levi seguono entrambi, nella loro letteratura sull'Olocausto e nella loro costruzione e riflessione dell'identità ebraica all'interno dei testi. L'identità letteraria è discussa come una delle divisioni significative tra l'ebraismo orientale e occidentale e questa divisione è stata dimostrata nel confronto delle narrazioni di Levi e Wiesel. L'Illuminismo e l'emancipazione degli ebrei occidentali cambiarono lo status politico e sociale e le opportunità per gli ebrei emancipati, enfatizzarono la dipendenza da un'identità religiosa in Oriente e aumentarono ulteriormente il divario tra Oriente e Occidente. Questa dicotomia ha fornito le basi per le identità culturali di Levi e Wiesel e le loro risposte individuali al crollo del divario sociale ad Auschwitz.

Lo studio ha introdotto singoli elementi dell'identità ebraica, da religione e credo, all'emancipazione e ai diritti dei cittadini, ai temi culturali e letterari. Confrontando le situazioni tra Oriente e Occidente in relazione a questi elementi, la conclusione è che c'era una chiara dicotomia tra l'Est e l'Ovest dell'Europa, stabilita dai cambiamenti della Modernità, che interessavano in particolare le comunità ebraiche. L'era della Modernità ha portato alla conoscenza sociale, filosofica e scientifica e all'enfasi sul progresso. Nell'ideale moderno di omogeneità, sembrava che la Modernità fosse un periodo positivo per gli ebrei occidentali, che si emancipavano man mano che venivano rimosse le barriere sociali e professionali tra gentili ed ebrei. In Oriente, dove non erano disponibili le opportunità di modernizzazione e dove gli ebrei ortodossi e tradizionali erano visti come "altro", la modernità non si presentava come un momento positivo di cambiamento significativo per l'ebraismo europeo. "All'interno" dell'ebraismo europeo emersero le divisioni tra gli ebrei occidentali desiderosi di secolarizzare e gli ortodossi dell'Europa orientale determinati a mantenere l'integrità e la tradizione storica della loro fede — e l'unità tra i due gruppi si indebolì ulteriormente. Come ebreo assimilato e non religioso della borghesia italiana, Levi è una rappresentazione ideale dell'ebreo occidentale. Con il suo interesse professionale per la scienza e la sua determinazione a mantenere la sua non-credenza ideologica in Dio, Levi si trova in opposizione a Wiesel. Come ebreo profondamente religioso proveniente da una cultura tradizionale dell'Europa orientale e con un'identità letteraria che rappresenta la fede dei chassidim e la cultura dello shtetl ebraico, Wiesel è rappresentativo della sua comunità orientale e fornisce un confronto esemplare con il suo compagno sopravvissuto. Come ebrei europei dello stesso periodo, che si trovarono identificati e perseguitati allo stesso modo negli anni nazisti, Levi e Wiesel furono persone molto diverse con identità divergenti. Essere ebreo significava cose molto diverse per ciascun uomo: essendo cresciuti in un ambiente politicamente instabile e affrontando la più intensa persecuzione antisemita della storia ebraica, le rappresentazioni delle loro identità ebraiche in tutto sono quindi molto diverse.

L'identificazione della teoria dell'"alterità" di Zygmunt Bauman, la sua relazione con la Modernità e la sua coesione con il lavoro di Said sull'orientalismo, lega i Capitoli contestuali e offre un punto di confronto con Levi e Wiesel. La pertinenza del tema dell'"alterità" alla discussione dello studio sull'identità ebraica "dal di dentro e dal di fuori" dimostra un argomento valido e significativo attraverso il quale le identità di Levi e Wiesel sono state continuamente interrogate. Levi e Wiesel rimasero separati dalla loro divisione culturale, ma entrambi sperimentarono il senso di "alterità" che opprimeva gli ebrei dell'Est e dell'Ovest dell'Europa negli anni del nazismo. L'"alterità" che entrambi gli uomini rappresentano nelle loro testimonianze rivela alcune somiglianze tra i due nelle loro esperienze, ma le loro identità ebraiche sono rimaste separate e il loro senso di "alterità dal di dentro" è rimasto all'opposto. Come punto di confronto, il senso di "alterità", sia dall'interno che dall'esterno, rimane un metodo costantemente centrale di analisi della storia e della cultura ebraica, della letteratura di Levi e Wiesel e del divario Est/Ovest che perdurò nell'ebraismo europeo. L'identificazione della Teoria critica di Said, come teorico palestinese – il cui lavoro su "alterità" e Orientalismo è una cornice valida per la questione centrale dell'ebraicità – è un elemento cruciale per i risultati del mio studio.

Nel discutere l'ascesa del partito nazista e la persecuzione degli ebrei in Europa nei Capitoli 5 & 6, lo studio ha dimostrato attraverso la ricerca storica e le testimonianze di Levi e Wiesel che l'identità ebraica fu decostruita dai nazisti nella loro sistematica distruzione della popolazione dell'Europa occupata. "Dal di fuori" le divisioni sociali e culturali che separavano l'ebraismo orientale da quello occidentale crollarono quando gli ebrei vennero perseguitati come un gruppo omogeneo di persone, l'"altro" della teoria di Bauman, che furono similmente spogliati delle loro identità e costretti insieme in campi di concentramento e sterminio. L'analisi delle traiettorie dell'Olocausto di Levi e Wiesel, tuttavia, indica che "dal di dentro", tra i prigionieri ebrei ad Auschwitz, esistettero ancora le divisioni. Sebbene gli ebrei fossero stati spogliati delle loro identità professionali, linguistiche e culturali, le questioni di fede e credo e le alleanze nazionali e culturali rimasero presenti nei campi, sebbene con relazioni tese. Sotto la pressione dell'Olocausto, il divario tra gli ebrei d'Oriente e d'Occidente fu chiaramente evidente anche nella loro letteratura.

Considerando le questioni della testimonianza, della memoria e della rappresentazione della Shoah, ci sono diversi punti di divergenza e, più significativamente, di convergenza tra le identità e le traiettorie di Levi e Wiesel. La discussione del Capitolo 6 sulla memoria di genere ha dimostrato come Levi e Wiesel mostrassero somiglianze nel modo in cui ricordavano le relazioni nel campo e la loro dipendenza dal supporto emotivo delle persone a loro vicine. Parimenti, entrambi gli uomini sfidano l'argomento della memoria di genere e non si concentrano sull'eroismo nelle loro testimonianze; piuttosto entrambi gli uomini discutono delle emozioni e delle relazioni della loro esperienza dell'Olocausto. La crisi della fede è un problema che entrambi gli uomini affrontarono ad Auschwitz, nonostante Levi e Wiesel affrontassero il problema da prospettive opposte. Il Capitolo 7 ha sollevato la complessa e controversa questione della fede religiosa durante l'Olocausto e ha rivelato i punti di convergenza più inaspettati tra Levi e Wiesel sulla questione della fede religiosa. Il devoto Wiesel arrivò ad Auschwitz-Birkenau e si trovò di fronte all'orribile realtà dell'Olocausto che provocò un'agonizzante interrogatorio sulle sue convinzioni precedentemente nutrite su Dio e sulla Sua relazione con il popolo ebraico. L'ateo Levi prese le distanze dalla popolazione religiosa di Auschwitz e sostenne ideologicamente che l'Olocausto era la costruzione dell'uomo e non aveva niente a che fare con Dio o con la fede ebraica. Nonostante la sua ferma convinzione ideologica, Levi soffriva della stessa angoscia e paura di ogni prigioniero e non era immune dalla disperazione che spingeva alla preghiera e alla ricerca della fede in punto di morte. Sebbene Levi sostenesse di aver resistito con successo alla tentazione di pregare, ammise che la tentazione esistette. Le sue convinzioni ideologiche non erano sempre sufficienti a sostenerlo emotivamente e mentalmente, e così Levi sperimentò la sua propria crisi di fede. Lo studio attinge dai racconti di Levi e Wiesel — fondamentalmente dai testi di Levi Se questo è un uomo e I sommersi e i salvati, e dal testo di Wiesel La Nuit — e asserisce che la questione della fede a cui entrambi gli uomini allo stesso modo erano costretti a rispondere, fu in effetti la questione che separò i due uomini. È la conclusione del mio studio che la Shoah e la crisi di fede provocata nei campi non unirono l'ebraismo europeo nonostante il confronto tra Oriente e Occidente e la decostruzione dell'identità ebraica da parte dei nazisti. L'identità ebraica fu decostruita attraverso l'Olocausto, ma il crollo di tale identità risultante dal tentativo di distruzione dell'ebraismo europeo da parte dei nazisti, non unì emotivamente gli ebrei, finanche nei loro momenti più vulnerabili, e le divisioni furono evidenti nelle narrazioni di Levi e Wiesel.

All'indomani dell'Olocausto, mentre i prigionieri ebrei furono costretti a ricostruire le loro vite e identità nella memoria dei campi di sterminio, il divario ebreo Est/Ovest emerge di nuovo con forza quando gli ebrei sopravvissuti seguono percorsi distinti nelle loro nuove vite. Il Capitolo 8 chiude lo studio e riporta la discussione sulle vite e le identità dei due uomini al di fuori del sistema dei campi di concentramento. Primo Levi, tipico degli ebrei d'Occidente, torna alla sua casa in Italia e alla vita secolare che ha lasciato. Dopo essersi inizialmente trasferito in Francia come orfano, Wiesel si stabilsce in America, come anche gran parte degli ebrei orientali provenienti dai campi nazisti, stabilendosi in aree ad alta popolazione ebraica che in precedenza erano state un rifugio per gli ebrei dell'Europa orientale in fuga da precedenti persecuzioni. La cultura tradizionale e la dipendenza dai rituali e dalle credenze religiose nell'Europa orientale sono da me identificate come distinte dall'Occidente moderno e più secolare. Pertanto, inizialmente sembra una tendenza insolita la scelta di questi devoti e tradizionali ebrei orientali di emigrare in America, epitome di un paese laico e moderno, mentre gli ebrei occidentali laici e più assimilati rimasero in gran parte in Europa. Nel confrontare le vite di Levi e Wiesel, tuttavia, la diffusa emigrazione dall'Oriente fu un passaggio naturale per gli ebrei che avevano poco, o addirittura nulla, a cui tornare una volta liberati dai campi di concentramento e sterminio. Levi riconobbe di essere stato fortunato, dopo la liberazione, a tornare nella stessa casa che aveva lasciato, ricongiungendosi con la sua famiglia e la sua precedente carriera in Italia. Wiesel fu liberato da Buchenwald un orfano; le sue sorelle maggiori erano tornate a Sighet per scoprire che la loro casa di famiglia era stata occupata. Wiesel perse la sua famiglia, la sua casa ed essendo entrato nel sistema dei campi di concentramento come bambino dipendente, ne emerse un adulto indipendente costretto a costruirsi una nuova vita e identità. Stabilitosi in America, Wiesel fu in grado di unirsi alla comunità di ebrei immigrati sulla costa orientale. Seguendo il percorso dei suoi predecessori letterari Aleichem e Singer, la vita post-Olocausto di Wiesel in America fu ricostruita in parte tramite la nuova comunità ebraica che aveva trovato in America e in parte tramite la sua esperienza della Shoah e la sua reazione ad essa.

Dopo l'Olocausto, l'evento significativo per l'ebraismo mondiale fu la creazione dello Stato di Israele. La discussione dello studio sul ritorno alla patria e sull'identità ebraica in Israele, chiude il cerchio dello strudio, ma con una trasformazione dall'identità di vittima all'identità del sopravvissuto che costruisce il nuovo Israele. La domanda significativa all'indomani dell'Olocausto è perché né Levi né Wiesel abbiano scelto di trasferirsi in Israele dopo la liberazione. Levi, come si è detto, era contento di tornare alla sua vita in Italia e all'identità italiana che aveva combattuto così duramente per mantenere ad Auschwitz. Wiesel, tuttavia, incarnava una questione molto più complessa dell'identità ebraica post-Olocausto. È conclusione del Capitolo finale che l'identità ebraica di Wiesel sia rimasta indissolubilmente legata all'"alterità" che aveva informato storicamente l'identità della Diaspora europea. Nonostante sia un forte sostenitore di Israele, la decisione di Wiesel di rimanere solo un visitatore della patria ebraica, non solo gli permette di eludere critiche pubbliche dello Stato, ma gli permette di mantenere la sua identità ebraica. Questa è un'identità che in misura significativa viene informata da un senso di "alterità" e dall'essere nella Diaspora. Il sostegno di Levi all'ebraismo mondiale e in particolare il suo impegno di nuovo con l'Est nella sua letteratura, è l'eredità della Shoah. Un'identità letteraria fu la conseguenza e l'opportunità dell'esperienza dell'Olocausto da parte di Levi. Sebbene avesse esplorato l'identità ebraica in Oriente con simpatia e orgoglio, la sua affermazione che probabilmente non avrebbe mai scritto nulla se non fosse stato per la sua esperienza dell'Olocausto, indica che se non fosse stato per il suo confronto forzato con l'ebraismo orientale ad Auschwitz, Levi non si sarebbe re-impegnato con l'ebraismo dell'Europa orientale nella sua letteratura. La morte di Levi nel 1987 suggerisce che non sia stato in grado di trovare una pace completa dopo l'Olocausto e sebbene sia chiaramente un elemento duraturo della sua identità e probabilmente un fattore che ha contribuito in modo significativo alla sua morte, non è un indizio che l'Olocausto sia stato interamente responsabile della morte di Levi. Morte. L'affermazione di Wiesel, secondo cui "Levi morì ad Auschwitz quarant'anni dopo" ignora i precedenti problemi con la depressione e dipinge un ampio ritratto del danno emotivo causato dall'impatto dell'Olocausto sullo stato mentale di Levi. È questa la conclusione che, sebbene l'Olocausto abbia avuto un tremendo impatto emotivo sulla vita sia di Levi che di Wiesel, attribuire il suicidio di Levi interamente alla sua esperienza di Auschwitz significa semplificare la morte di una figura complessa. Il perpetuo ritorno di Wiesel alla sua esperienza dell'Olocausto nella propria letteratura, nel suo lavoro e attivismo politico, suggerisce che anche lui non è in grado di lasciarsi l'evento alle spalle, sebbene Wiesel sembra aver trovato uno sbocco produttivo ed emotivamente soddisfacente attraverso il quale comprendere e accettare la sua esperienza.

Per concludere il confronto delle vite e delle identità ebraiche di Primo Levi ed Elie Wiesel tramite un'esplorazione della loro letteratura sull'Olocausto, le identità dell'occidentale Levi occidentali e deell'orientale Wiesel convergono in qualche modo ad Auschwitz. Questa convergenza però è forzata e viene valutata attraverso un confronto tra la letteratura di Levi e quella di Wiesel: resta la conclusione che l'ebraismo orientale e occidentale non furono uniti attraverso o a causa dell'Olocausto. Levi e Wiesel sono situati come divisi nell'identità ebraica prima dell'Olocausto e, nelle loro vite e identità, si separano nuovamente dopo l'Olocausto. Questa convergenza dimostra così l'estremo della situazione per gli ebrei nonostante l'Olocausto. Nella decostruzione forzata dell'identità ebraica "dal di fuori", attraverso la campagna di persecuzione che raggiunse gli ebrei emancipati d'Italia e gli ebrei culturalmente più isolati della Romania, la determinazione a mantenere un senso di sé e di identità all'interno dei campi si intensificò nella resistenza da parte degli ebrei e nella loro non-conformità alle infrastrutture del campo di concentramento. Levi e Wiesel lavorarono duramente per mantenere le loro identità attraverso l'esperienza dell'Olocausto, usando le loro lingue, i legami nazionali e le loro ideologie religiose polarizzate per mantenere individualità e umanità. La loro sopravvivenza alla tremenda esperienza condivisa della Shoah conferma ciascuno dei due nella rispettiva identità; dopo la liberazione, i percorsi di Levi e Wiesel come uomini liberi e sopravvissuti ebrei si separarono di nuovo mentre perseguivano vite post-Olocausto, carriere professionali e identità ebraiche che erano, tuttavia, entrambe allo stesso modo indissolubilmente permeate dalla loro sopravvivenza all'Olocausto.

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Dal Vecchio Mondo al Nuovo Mondo: Famiglia di ebrei chassidici a Brooklyn (USA, 2013).
"È la conclusione di questo studio che la Shoah non ha unificato l'ebraismo europeo o le identità di Levi e Wiesel, che sono rimasti separati dalle loro credenze religiose, dalle loro culture e dalle loro ideologie".

Per approfondire, vedi Interpretazione e scrittura dell'Olocausto e Serie letteratura moderna.