Shoah e identità ebraica/Crisi d'identità

Copertina dell'Albo Judenhass (dal tedesco "odio ebraico"), di Dave Sim (PDF, 2008)

Gli ebrei "altri": la crisi d'identità dall'interno

Sia Levi che Wiesel ricordarono nelle loro pubblicazioni e interviste i casi di antisemitismo che avevano vissuto crescendo rispettivamente in Italia e in Romania, dagli stuzzicamenti sofferti da Levi preso a scuola, alla violenza della Guardia di Ferro e dei Kuzisti che impedirono a Wiesel e alle sue sorelle persino di frequentare scuola. Prima di essere direttamente colpiti dai nazisti e dalla Soluzione Finale e fin da giovani, sia Levi che Wiesel si resero conto di essere diversi, di essere un "altro" e della negatività di tale "alterità". Nonostante queste due figure rappresentino aspetti completamente diversi della cultura e dell'identità ebraica, Levi e Wiesel crebbero consapevoli che era la loro "ebraicità" a renderli diversi, perché Levi era ebreo veniva schernito, e perché Wiesel era ebreo che il mondo cristiano suscitava in lui un'impressione di paura. Prima di essere abbastanza grandi da comprendere e sviluppare appieno il proprio senso di identità ebraica, si resero conto che essere ebreo significava essere un "altro" e che era pericoloso.

Primo Levi aveva viaggiato in tutto il Nord Italia nella sua breve carriera lavorando per un'azienda chimica, ma per il resto non viaggiò in tutta Europa come aveva fatto suo padre Cesare, che si era imbattuto negli ebrei orientali durante i suoi viaggi. Primenti, Wiesel, che aveva solo quindici anni nel 1944, non aveva viaggiato molto oltre Sighet e non registra che la sua famiglia avesse viaggiato fuori dal paese. Di conseguenza, per Levi che viveva uno stile di vita assimilato in Italia, la metà orientale dell'Europa e le comunità ebraiche molto diverse che vivevano al suo interno gli erano del tutto sconosciute, e per Wiesel, immerso nella sua comunità religiosa in Oriente, l'idea di ebrei assimilati non religiosi e non di lingua yiddish erano ugualmente strani. Nonostante il nemico comune che gli ebrei d'Europa affrontarono negli anni ’30 e ’40, c'era una divisione tra le comunità, un senso di separazione e una negazione (in particolare tra gli occidentali assimilati) che le diverse comunità potessero essere considerate un gruppo, una razza, anche da un partito così accecato dal bigottismo razzista come quello nazista. Gli ebrei ortodossi d'Oriente potevano aver guardato con disapprovazione e sospetto agli ebrei d'Occidente così desiderosi di abbandonare le loro tradizioni religiose e assimilarsi a uno stile di vita secolare. Con una memoria culturale e storica più recente di persecuzioni antiebraiche da parte delle autorità e delle popolazioni gentili dei paesi orientali, l'Ortodossia ebraica d'Oriente naturalmente cercava sicurezza e conforto all'interno della propria fede e della propria comunità piuttosto che incoraggiare la dispersione ebraica in ambienti mutevoli e politicamente instabili al di fuori della comunità religiosa. Tuttavia era l'atteggiamento di questi ebrei occidentali che più somigliava all'antisemitismo. Come l'antisemitismo della macchina propagandistica di Hitler, era l'immaginario fisico degli ebrei orientali che gli ebrei occidentali trovavano poco attraente e minaccioso. Con il caratteristico abbigliamento chassidico di caftani e payot (riccioli laterali), gli ebrei aschenaziti erano immediatamente riconoscibili come tali. Per gli antisemiti gentili e per gli ebrei occidentali, desiderosi di inserirsi nel mondo laico moderno, gli aschenaziti rappresentavano una comunità arretrata, antiquata e apertamente religiosa, che non si adattava al mondo moderno. Questa è l'immagine che accolse Cesare Levi negli anni ’20, quando arrivò a Budapest per lavorare.

« The Great War over, Cesare was re-employed by Ganz. But he did not like what he found in Budapest. The city was swarming with ragged Ashkenazim made homeless by war. As an emancipated Jew from the West, Cesare recoiled from the sight of these Eastern Jews whose side locks, kaftans and Yiddish he considered backward tribal marks and customs. The Hungarian capital was now known as "Judapest" for its swelling East European refugee population. »
(Thompson 2003:16)

Cesare Levi tornò in Italia con una visione negativa di Budapest e della comunità ebraica che vi abitava. La Germania e i paesi dell'Est di tutta Europa, in particolare la Polonia, furono i primi a sentire la forza e l'odio antisemita dei nazisti e molti ebrei fuggirono in Occidente cercando sicurezza e tolleranza. Quando gli ebrei aschenaziti arrivarono in paesi come l'Italia, non furono ben accolti né dalle comunità gentili né da quelle ebraiche. Le famiglie ebree assimilate come i Levi sentivano un senso di sicurezza nel loro aspetto e stile di vita non ebraici. L'arrivo di questi ebrei orientali tradizionali, poveri e dall'aspetto arcaico sconvolse gli ebrei nativi che cominciarono a sentire storie orribili di persecuzione nazista. Gli ebrei assimilati d'Italia vivevano all'interno di una rete di sicurezza illusoria di stile di vita e di aspetto assimilato, e temevano che gli immigrati avrebbero attirato l'attenzione sugli ebrei nativi e che potessero essere classificati tutti insieme, visti come un gruppo, "gli ebrei", dalle Autorità gentili che avrebbero considerato questi poveri immigrati come un fardello indesiderato. Man mano che i profughi si riversavano nel Nord Italia, Levi ne mantenne le distanze. Thompson cita uno studente non ebreo filosionista a Torino, che offrì aiuto ai rifugiati ebrei anche quando gli stessi ebrei italiani non lo facevano:

« [Giorgio] Segre explained: "To most assimilated Jews these low-class ragged Ashkenazim were unsavoury — no anti-Semitism is more corrosive than Jewish anti-Semitism." Levi did not want to believe their accounts of Nazi atrocities: Piedmont was his true home, and things did not look so disastrous from where he stood. »
(2003:97)

La comunità ebraica dell'Europa orientale poteva non aver sentito lo stesso disagio con l'aspetto fisico degli ebrei occidentali assimilati di quanto gli occidentali stessi non avessero espresso nei loro confronti, ma avevano motivo di preoccuparsi per lo stile di vita dei loro correligionari occidentalizzati. Gli ebrei di paesi come la Polonia, l'Ucraina e la Romania avevano affrontato regolarmente pogrom, violenze e persecuzioni nel corso della loro storia. Come ha dimostrato Wiesel nel suo scritto su Sighet, queste comunità dovevano unirsi e sostenersi, formando comunità autoprotettive e insulari per sopravvivere. L'essere costretti a lasciare le proprie case e i propri paesi e fuggire in Occidente solo per vedere le proprie tradizioni religiose e culturali abbandonate a favore di uno stile di vita laico, deve aver suscitato ulteriori timori per la dissoluzione dell'ebraismo in Europa.

« Modern western civilisation exercised powerful attractions for Jews, to the extent of undermining a sense of the worth of remaining Jewish for large numbers of them. Not only did many Jews embrace Gentile ways – language, dress, nationality – but they often expressed feelings of embarrassment and even revulsion for those Jews who remained traditional.
Eastern Jews were described by western Jews as primitive, superstitious, and malodorous. Western Jews, according to those from the East, were stiff, supercilious, and cold, but more important, eastern Jews charged that western Jews had made an appalling mistake in embracing the ways of the goyim. »
(Lindemann 2000:42)

Quando si considera la quasi distruzione degli ebrei europei durante l'Olocausto, inclusi gli ebrei assimilati dell'Occidente, è discutibile che fino agli anni successivi alla Shoah il processo di assimilazione fosse, in alcuni casi, un'illusione (Nochlin L. e Garb 1995:25). Quando quasi un secolo di vita laica in Italia fu disatteso e i fascisti cedettero al pervasivo antisemitismo dei nazisti, il timore degli ebrei orientali che fosse stato un errore conformarsi alle "vie dei goy" appare valido e ben fondato.

La comunità ebraica tedesca è stata definita la comunità "cardine", il luogo d'incontro centrale tra l'Oriente e l'Occidente e sede di una delle comunità ebraiche europee più antiche e assimilate {Bauman 1991:109}. Come luogo di nascita del nazionalsocialismo ed economicamente il paese più colpito dopo la sua sconfitta nella prima guerra mondiale, la Germania era politicamente molto instabile negli anni ’20. Gli ideali scientifici e nazionalistici della Tarda Modernità che portò all'Olocausto, si svilupparono in modo più visibile e più evidente in Germania. È questa ideologia della Modernità — distorta dalla ricerca nazista di una super-razza omogenea e ordinata del popolo tedesco, combinata con un fervido odio per l'"altro" che sosteneva le politiche del nazionalsocialismo — che avrebbe sommerso Levi e Wiesel negli ultimi anni del nazismo e della stessa Modernità. Gli anni ’30 videro l'ascesa del fascismo in Germania e, come è storicamente accaduto, gli ebrei furono le prime vittime. Un primo esempio di "alterità" che divideva la comunità ebraica durante questo periodo fu l'espulsione degli ebrei polacchi dalla Germania nel 1938. Questi ebrei poveri, spesso molto tradizionalisti, furono costretti a lasciare il paese in cui si erano stabiliti, solo per essere respinti al confine polacco. La reazione di un ebreo a Parigi fu quella di dare impulso alla Kristallnacht, il primo vero e proprio pogrom del dominio nazista ufficialmente sanzionato. Gli eventi della Notte dei Cristalli fecero notizia a livello internazionale, ma la reazione tra gli ebrei a Est e a Ovest della Germania fu di credere che lo stesso livello di antisemitismo non avrebbe potuto e non poteva toccarli. L'antisemitismo del regime nazista e degli anni dell'Olocausto iniziò in Germania, ma la forza e la ferocia dell'ambizione totalitaria di Hitler e il virulento antisemitismo divennero un temibile movimento che avrebbe dilagato in Europa, come minacciava Heydrich alla Conferenza di Wannsee del 1942, "from East to West" (Gilbert 1987: 282). Malgrado tutta la fiducia e la sicurezza che provavano gli ebrei di ogni parte d'Europa, essi furono giudicati come una cosa sola e trascinati indiscriminatamente nella Soluzione Finale.

Judenhass

• di Dave Sim

("Riflessione personale sull'Olocausto", albo di 56pp. dell'artista canadese Dave Sim, pubblicato il 28 maggio 2008 e rilasciato in dominio pubblico nel novembre 2014)

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Per approfondire, vedi Interpretazione e scrittura dell'Olocausto e Serie letteratura moderna.