Shoah e identità ebraica/Wiesel contro Dio

Elie Wiesel alla United Jewish Appeal Convention di Washington, 1988

"Uno strano processo": L'accusa di Wiesel contro Dio

The Trial of God (Le procès de Shamgorod tel qu'il se déroula le 25 février 1649) è un'opera teatrale scritta da Wiesel dopo La Nuit (Night). È ispirato dalla sua esperienza della Shoah che è trattata in modo più completo nella sua prima narrazione. Lo "strano processo" di Dio fu un'esperienza che Wiesel afferma di aver assistito ad Auschwitz, alla quale ha alluso in diversi testi e interviste (Wiesel Trial:The Scene).

« In a concentration camp, one evening after work, a rabbi called together three of his colleagues and convoked a special court. Standing with his head held high before them, he spoke as follows: "I intend to convict God of murder, for He is destroying His people and the Law He gave them from Mount Sinai. I have irrefutable evidence in my hands." »
(Wiesel Gates:197)

Dopo un processo condotto come un tradizionale Din Torah ebraico, Dio fu dichiarato colpevole all'unanimità dai suoi seguaci religiosi. Quindi gli uomini, in presenza di Wiesel, tornarono alle loro preghiere. Nonostante la loro accusa contro Dio, furono portati nelle camere a gas e conclusero la loro vita come ebrei devoti e credenti. "After all, He had the last word. On the day after the trial, He turned the sentence against his judges and accusers. They, too, were taken off to the slaughter" (Wiesel Gates:197). Questi ebrei religiosi di Auschwitz avevano avuto la loro fede spinta al limite. La loro fede e identità religiosa era così radicata in loro che non erano in grado di rifiutare l'idea e la fede in Dio, ma non potevano più accettare il Suo silenzio, quindi in esasperazione e frustrazione accusarono Dio e Lo ritennero responsabile del tormento del Suo popolo. Questo è il punto cruciale dell'identità letteraria e religiosa di Wiesel prodotta dal suo tempo ad Auschwitz.

Invece di rappresentare questo processo teologicamente significativo nella sua forma originale, Wiesel riporta il processo, gli ebrei sofferenti e l'interrogatorio religioso, indietro nella storia ebraica europea alla fine del XVII secolo. In un remoto shtetl ebraico ancora scosso dalle conseguenze di un pogrom che riecheggia i massacri di Chmielnicki di ebrei polacchi da parte di ucraini, i due sopravvissuti ebrei, l'oste Berish e sua figlia Hanna, mentalmente ed emotivamente squilibrata, sono sorpresi alla vigilia del Purim da tre Purimschpieler in viaggio. Dopo aver appreso che sono giunti ​​nel famigerato Shamgorod e trovandosi nella casa degli unici due ebrei rimasti nel villaggio, i Purimschpieler offendono ulteriormente Berish, un tempo fedele ma ora emotivamente distrutto, offrendogli di eseguire una festosa commedia di Purim. Berish, che un anno prima aveva subito la strage della sua famiglia e dei suoi amici e lo stupro e la tortura di sua figlia il giorno del suo matrimonio, insiste invece su un Din Torah, un processo a Dio, incriminandolo di omicidio. Il prete cristiano di Shamgorod arriva alla locanda per avvertire Berish ei suoi ospiti di un altro massacro imminente, con una folla antisemita in viaggio verso il villaggio. Berish rifiuta l'offerta di battesimo del prete e le suppliche della sua cameriera gentile Maria di fuggire dalla locanda; chiede invece di protestare contro Dio con gli ultimi testimoni rimasti a Shamgorod. "I resigned from membership in God - I resigned from God. let Him look for another innkeeper, let Him find another people, let Him push around another Jew - I'm through with Him!" (Wiesel Trial:15). Nell'impostare la sua scena alla vigilia del Purim, Wiesel replica il motivo nazista del "Calendario di Goebbels". Questo pone le basi per l'arrivo inaspettato dei Purimschpieler in visita e anche per la scena strumentale dello smascheramento, ma la data del Purim ne estende anche l'intensità, con l'ultima comunità ebraica che viene massacrata alla vigilia del giorno in cui gli ebrei celebrano tradizionalmente la loro liberazione.

I Purimschpieler accettano la Din Torah di Berish, con Berish in qualità di Prosecutore, ma l'unica persona che accetterà di agire come Difesa di Dio è Sam, un misterioso straniero che è entrato nella locanda inosservato. Maria è inorridita nel vedere Sam, un uomo con cui ha avuto una breve relazione in passato, e i tre Purimschpieler sembrano ricordare di aver visto la sua faccia in tre precedenti pogrom a cui hanno assistito. Sam non rivela nulla fino alla fine del dramma, quando viene rivelata la sua vera identità. Durante il processo e con crescente urgenza mentre la folla si avvicina sempre più a Shamgorod, Sam risponde con calma a tutte le accuse di Berish contro Dio, affermando che le tragedie che hanno colpito Shamgorod e i villaggi circostanti sono semplicemente "tristi" ma nulla a che fare con Dio (Wiesel Trial:128). La rappresentazione termina con Berish che si prepara a combattere fino alla morte, i Purimschpieler che supplicano disperatamente Sam che credono erroneamente essere un mistico o uno zaddiq, uno dei 36 Giusti ebrei della Cabala, e la folla antisemita che raggiunge la porta della locanda (Wiesel Trial:160). Sam si toglie la maschera del Purim e rivela la sua vera identità. "Satan is laughing. He lifts his arm as if to give a signal. At that precise moment the last candle goes out, and the door opens, accompanied by deafening and murderous roars" (Wiesel Trial:161).

In The Trial of God la voce di Wiesel è a volte ambigua. Il veicolo ovvio per la voce di protesta di Wiesel è il personaggio di Berish. Berish ha assistito a un orribile pogrom che ha distrutto la sua famiglia; parla come un sopravvissuto e come un uomo religioso la cui fede è stata spinta al limite. Come Wiesel, rifiuta la nozione di un Dio buono e giusto, mentre in realtà non rifiuta la fede assoluta nel Dio ebraico. Sebbene Berish affermi di avere "resigned from membership in God", rifiuta di essere battezzato nella fede cristiana anche se ciò gli costa la vita. La continua discussione di Berish con Dio, il suo desiderio di metterLo a giudizio, indica che Berish, come Wiesel, non è in grado di ignorare totalmente una vita di fede (Wiesel Trial:15).

Questo aspetto della personalità di Wiesel è esplorato in opere simili ispirate alla Shoah, come La Ville de la chance (The Town Beyond the Wall), dove la voce e l'esperienza dell'autore sono rappresentate attraverso personaggi immaginari. In The Town Beyond the Wall, il personaggio di Michael ha una forte somiglianza con Wiesel. Ragazzo religioso, che torna a casa, nell'Europa orientale, dopo aver perso il padre in un campo di sterminio, ricorda il suo villaggio e i suoi amici, tra cui Kalman il cabalista, gli studenti mentalmente distrutti dai rituali cabalistici, e Moishe il pazzo invitato al Pasto del Sabbath. In questo romanzo, Michael dice a Pedro:

« I want to blaspheme, and I can't quite manage it. I go up against Him, I shake my fist, I froth with rage, but it's still a way of telling Him that He's there, that He exists, that He's never the same twice, that denial itself is an offering to His grandeur. The shout becomes a prayer in spite of me. »
(Wiesel Town:114-15)

Michael, come Berish e come Wiesel, non può accusare Dio senza affermare la Sua esistenza, che è un elemento significativo della Teologia della protesta che Wiesel è spesso affermato rappresenti. Questa è la rabbia profondamente personale e la frustrazione di un ebreo praticante e credente, un ebreo che ha una storia e un interesse acquisito nel futuro della fede ebraica, ma che rappresenta la severità della prova di fede che fu l'Olocausto.

Mentre Berish rappresenta la rabbia e la frustrazione di Wiesel nei confronti di Dio, gli manca l'atteggiamento scolastico che Wiesel porta anche nei suoi interrogativi teologici. Anche Mendel, il tranquillo e riflessivo Purimschpieler a volte sembra personificare Wiesel, nonostante i conflitti ideologici presenti tra Berish e Mendel. Mendel dice a Berish: "Do not make fun of God, innkeeper. Do not make fun of God — even if He is making fun of you" (Wiesel Trial:25). Wiesel non discute Satana nei suoi racconti sull'Olocausto, tuttavia in The Trial of God egli ha Satana come unica difesa di Dio e come protagonista di ogni pogrom di cui i personaggi sono stati testimoni, e che attribuiscono a Dio. Insinuando che esiste una collusione tra Dio e Satana, Wiesel dimostra il modo in cui Dio può prendersi gioco del Suo popolo. Wiesel ha scritto in Le Jour (Day) come egli sia arrossto per il modo in cui "God makes fun of human beings" (Wiesel Day: 34). Nel modo apparente in cui l'opera di Dio è delegata a Satana, Wiesel replica lo scenario di Giobbe dei devoti ebrei che soffrono senza l'aiuto di Dio mentre Egli osserva la loro persecuzione per mano di Satana. Come Berish, Mendel ha assistito a un violento pogrom e, essendo l'unica persona sopravvissuta, agisce e parla anche come "the survivor", un ruolo che Wiesel assunse rapidamente dopo aver stabilito la sua carriera di scrittore della Shoah. A Mendel viene data una storia implicita come ebreo religioso e devoto. Il pogrom di Mendel avvenne mentre parlava nella sua sinagoga. Posizionandolo nella sinagoga mentre affrontava la morte, Wiesel colloca Mendel come l'ebreo più tradizionale, erudito e devoto rispetto all'oste Berish e più rappresentativo di se stesso. "As I heard the echo of my own words ‘And you shall celebrate your holidays in joy’ — I found myself without a community. I was still standing; I stood throughout the slaughter" (Wiesel Trial:146-47) Mendel può essere la figura più sommessa nell'opera, ma il persistente interrogatorio di Dio e della Sua volontà durante la persecuzione ebraica è attribuito tanto a Mendel quanto a Berish. È Mendel che chiede "But God in all this?" (Wiesel Trial:26); ma è anche Mendel che dice: "I have looked death in the eyes; I have seen God at work" (Wiesel Trial:53). Mendel non ha la rabbia aperta e le forti proteste di Berish, ma tuttavia implica Dio nelle prove e nelle persecuzioni degli ebrei. Come Wiesel dopo Auschwitz, tuttavia, è sicuro che Dio dovrebbe essere compreso e non respinto completamente.

Le identità degli ebrei nel processo di Auschwitz sono mascherate da Wiesel che trasporta il processo in un momento e in un luogo diversi. Il teologo dell'Olocausto Cohn-Sherbok mette in evidenza i propri esempi di tali proteste durante l'Olocausto, dimostrando un tema comune alla protesta di Wiesel.

« What does he say now, how does he pray, this last Rabbi of Warsaw? Does he lovingly accept the pain and suffering, or does he, through the medium of his prayer, conduct a dispute with the Almighty? [...] No, he does not beg; he does not pray; he demands! He demands his right. He calls for justice. Why were his children burned by the Nazis? Why was his wife reduced to ashes? »
(2002:36-37)

Sebbene Wiesel si sia stabilito un'identità come sopravvissuto e contestatario religioso, la sua teologia e la sua protesta sono aperte alla critica e la validità viene messa in discussione. Il problema predominante con la posizione religiosa di Wiesel è la sua incoerenza. Wiesel fu educato a credere nel Dio della Torah, il Dio che diede la Sua Alleanza al popolo ebraico e che intervenne con persistenza e interagì con il Suo popolo. Ad Auschwitz questa credenza tradizionale crolla sotto il silenzio e l'inattività di Dio, e Wiesel è costretto a riconsiderare le sue convinzioni formative. La Teologia della protesta di Wiesel è formata dalla sua rabbia che Dio non agisca durante l'Olocausto; questa aspettativa contraddice la sua rabbiosa protesta narrata in Night che il Dio della misericordia e della compassione sia illusorio. "Why should I sanctify His name? The Almighty, the eternal and terrible Master of the Universe, chose to be silent. What was there to thank Him for?" (Wiesel Night:33). Questa contraddizione potrebbe essere dovuta all'età in cui Wiesel era entrato ad Auschwitz e allo shock totale che provò quando le sue convinzioni andarono in frantumi. La rabbia che Wiesel esprime contro Dio potrebbe in realtà essere rabbia per il fatto che le sue convinzioni fossero fuorvianti o sbagliate, che Dio ad Auschwitz non fosse il Dio che Wiesel aveva sempre creduto che fosse.

Cohn-Sherbok cita i testi ispirati all'Olocausto di Wiesel come esempi delle sue incongruenze religiose e teologiche. Cohn-Sherbok crede che Satana (Sam) – agendo come difesa di Dio e, in effetti, suo alleato, in The Trial of God – sostenga l'argomento secondo cui gli esseri umani sono i giocattoli di un Dio crudele (1989, 1996:102-03). Nel discutere la cantata di Wiesel, Ani Maamin, Cohn-Sherbok sostiene tuttavia che, lungi dall'essere distruttivo e violento, il Dio di Wiesel è ora un consolatore compassionevole le cui lacrime cadono sul suo popolo ebraico sofferente (""a compassionate comforter whose tears fall with his suffering Jewish peoples", 1989, 1996 p. 103). Alla fine Wiesel rimane un ebreo religioso e credente. La sua fede non fu distrutta dalle fiamme dei crematori di Birkenau o dal patibolo di Auschwitz (Wiesel Night:65). Wiesel scrive in modo commovente ed eloquente in molti dei suoi libri sulla crisi di fede che l'Olocausto gli ha causato, ma nella sua carriera e identità post-Shoah sembra che si sia riconciliato in una certa misura con tale fede, che esiste ancora, sebbene possa essere problematica e necessariamente diversa ora da come era prima e durante l'Olocausto.

Per approfondire, vedi Interpretazione e scrittura dell'Olocausto e Serie letteratura moderna.