Shoah e identità ebraica/Dio sotto processo

Elie Wiesel durante la Conferenza "Message from Davos: Believing in the Future" all'Incontro Annuale 2008 del World Economic Forum a Davos (Svizzera), 27 gennaio 2008

Dio sotto processo: Elie Wiesel e l'evoluzione della teologia della protesta

Per approfondire, vedi Il Chassidismo di Elie Wiesel.

Mantenendo la tradizionale fede religiosa in Dio e nella Sua presenza durante l'Olocausto, ma rifiutando le varie spiegazioni per la sofferenza del popolo ebraico, la Teologia della protesta di Wiesel pone molte domande a Dio. Non accetta di buon grado il Suo silenzio o la Sua impassibilità, ma di fronte alla sofferenza degli ebrei e al silenzio di Dio, il modello di Wiesel resta fermo nella fede ebraica. Questa è la fede di Giobbe, un uomo buono che viene messo alla prova da Dio che alla fine mostra la Sua presenza e il Suo amore. Questo segna una separazione dalle prime figure della Genesi che sono punite da Dio per i loro peccati e soffrono per atto di punizione. Wiesel assume il ruolo dell'ebreo protestatario del ventesimo secolo con una disinvoltura e un'abilità narrativa evidenti nella sua vasta bibliografia di opere ispirate all'Olocausto: la sua identità è stabilita all'inizio della sua carriera letteraria con la sua audace affermazione in Night: "I concurred with Job! I was not denying His existence, but I doubted His absolute justice" (Wiesel Night:45).

Eliezer Schweid (2008)

La fede e la tenacia degli ebrei d'Europa furono spinte al limite durante l'Olocausto. Per coloro che vissero e sono sopravvissero ai campi, l'identità e la teologia ebraiche cambiarono durante questa esperienza e dopo l'Olocausto. Le teologie ebraiche più radicali emersero dopo l'Olocausto. Ciò indica che l'Olocausto ebbe un impatto significativo sulla comprensione ebraica della relazione con Dio, la stabilità dell'Alleanza e le questioni storiche della sofferenza e del male, e che il pensiero e l'identità ebraica vennero irrevocabilmente cambiati a causa di ciò. Il non religioso Levi sosteneva, almeno ideologicamente, che non esistesse una valida interrogazione teologica della Shoah, poiché era l'atroce prodotto del totalitarismo dell'uomo. Gli ebrei devoti nei campi, come Wiesel, erano preoccupati della loro storia ebraica ed esaminavano la continua persecuzione degli ebrei, che avevano sofferto storicamente, come mezzo per comprendere il loro calvario ad Auschwitz. In mezzo alla varietà delle nuove teologie influenzate dall'Olocausto, la Teologia della protesta si generò non solo come una disputa con Dio, ma anche come un'affermazione di fede nell'ambiente più avverso. Eliezer Schweid scrive della teologia emersa dai sopravvissuti come Wiesel; "Protest" o "Revolt theologies" furono concepite dalla legittimazione e comprensione della fede da parte dei sopravvissuti attraverso la convinzione che Dio fosse presente durante l'Olocausto.

« Precisely because they did believe in spite of what they had lived through, there could be no answer to their unjustifiable suffering, unless God himself could be described as a victim of Radical Evil together with his chosen people. Thus, they experienced their protest as an inner dimension of belief after the Holocaust. »
(Schweid 2002:263)

Nel suo percorso di ragazzo profondamente religioso che affronta una crisi di identità religiosa nel campo, mentre tutte le sue convinzioni su un Dio buono e giusto crollano di fronte alla realtà di Auschwitz, Wiesel si costruisce un'identità di vittima. Nei paralleli con Giobbe che disegna e nella sua narrativa teologica, Wiesel come autore dell'Olocausto ha ricreato l'immagine dell'ebreo sofferente. È un'immagine e una personalità che si presta alla teoria e alla teologia dell'Olocausto emerse dopo l'ondata iniziale della letteratura sull'Olocausto. Levi, in Se questo è un uomo e la sua letteratura successiva, segue una traiettoria diversa per raccontare la sua storia dell'Olocausto. Levi opta per il ruolo di testimone piuttosto che di vittima; si distingue dalla figura della vittima torturata rappresentata da Wiesel, come si distingue dall'immagine tradizionale dell'ebreo religioso che Wiesel rappresenta. La rappresentazione di Wiesel del "Giobbe moderno" è espressa per la prima volta in Night, ma è nella sua opera teatrale The Trial of God che viene dato spazio alla Teologia della protesta, e la sua identità letteraria di ebreo sofferente si espande dal bambino dell'Olocausto in Night. Wiesel è, secondo Jakob Jocz, "the rebel par excellence. He has a perennial quarrel with God" (Cohn-Sherbok 2002:61-62).

"Ritratto di Rabbino", di Isidor Kaufmann (c.1915)

"Rabbino con giovane studente", di Isidor Kaufmann (c.1900)

Per approfondire, vedi Interpretazione e scrittura dell'Olocausto.