Messianismo Chabad e la redenzione del mondo/La responsabilità di tutti

Indice del libro


IL MESSAGGIO DI RABBI SCHNEERSON

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Rabbi Menachem Mendel Schneerson durante un suo discorso presso la Sinagoga e Sede centrale di Chabad-Lubavitch, 770 Eastern Parkway, Brooklyn (1987)

La responsabilità di tutti per la venuta del MessiaModifica

Ogni ebreo non dovrebbe solo avere una fede attiva e prepararsi alla venuta del Messia, ma tutti dovevano avere un ruolo nel far arrivare la redenzione messianica e persino nell'accelerarla. Così affermava Rabbi Schneerson nel 1991, dichiarando anche che se il Messia non era ancora venuto, stava comunque per arrivare e quindi era ora che ogni singolo ebreo si preparasse ad accoglierlo.[1] Ciò era spiegato dicendo che l'avvento della futura redenzione e la resurrezione dei morti dipende dalle azioni e dal servizio divino durante l'esilio, e quindi il Messia sarebbe venuto solo se la generazione ne fosse stata degna. Molto tempo prima, Rabbi Yosef Yitzchok aveva proclamato "la redenzione immediata" una volta che le persone si fossero pentite, ma secondo Rabbi Schneerson nel 1987, tale salvezza non era ancora giunta. L'unica spiegazione per questo, secondo il Rebbe, era che la questione era stata trasmessa dal nasi (come chiamava suo suocero) a ogni individuo. Di conseguenza, il messaggio di Rabbi Schneerson era che, da quel momento in poi, il compito di uomini, donne e bambini era quello di realizzare la redenzione.[2]

Quel discorso, pronunciato nel 1991, divenne decisivo per i Lubavitcher, ma in verità queste parole erano già state espresse anche dalla Tanya.[3] Come è stato affermato prima, la Tanya riporta: "Questa perfezione ultima dell'era messianica e della risurrezione dei morti, che è la rivelazione della luce del benedetto Ein Sof in questo mondo materiale, dipende dalle nostre azioni e dal nostro servizio devozionale in tutta la durata dell'esilio" e insegna che l'adempimento di questa era è nelle mani dell'uomo: cioè dipende dalle azioni e dal servizio dell'uomo durante l'esilio.[4] La Tanya ripete la questione, dicendo che anche una persona di comprensione limitata – uomo, donna o bambino, "chiunque sia" – può adempiere Deuteronomio 30:14 grazie all'amore nascosto (אהבה מסתרת ahavah mesuteret) che è nel cuore di tutti gli ebrei, ereditato dai patriarchi.[5]

« Questa parola è molto vicina a te, è nella tua bocca e nel tuo cuore, perché tu la metta in pratica. »
(Deuteronomio 30:14)

Numeri 10:25 descrive come la tribù di Dan sarebbe arrivata per ultima e Rabbi Schneerson dice che erano stati chiamati a raccogliere qualsiasi proprietà smarrita degli ebrei, comprese tutte le persone che si erano perse, anche spiritualmente, al fine di riportarli al campo (מחנה machane). Il Rebbe usa questa storia per dimostrare che questa generazione, secondo lui l'ultima, ha anche un compito cruciale di "riportare al campo" tutti coloro che si sono persi. Ciò viene fatto, dice, influenzando, suscitando e guidando il proprio ambiente verso lo stile di vita spirituale dei chassidim, dello studio della Torah e della teshuvah. Afferma che è compito di ogni ebreo diffondere gli insegnamenti chassidici, lavoro spirituale che porterà alla redenzione. Rabbi Schneerson chiama questa parte la "battaglia della casa di Davide" e rassicura i suoi seguaci che è alla portata di ogni ebreo farlo.[6]

Qualsiasi persona, nonostante la propria età o conseguimento spirituale, dovrebbe sentirsi libera di influenzare coloro che la circondano ispirandoli e guidandoli nel servizio divino. L'ovvia caratteristica del servizio divino è l'osservanza dei comandamenti, ma Rabbi Schneerson sottolinea anche uno stile di vita in conformità con gli insegnamenti chassidici, stile che deve iniziare con lo studio dei comandamenti e della Torah sia nella sua sfaccettatura rivelata che mistica, proprio come Zalman aveva detto riguardo all'importanza degli insegnamenti mistici.[7] Secondo il Rebbe, la luce interiore della Torah deve essere trovata per mezzo degli insegnamenti chassidici, tra cui la Tanya. Può accadere che un giovane incontri uno studioso molto più esperto, ma che non ha ancora sperimentato la luce degli insegnamenti chassidici, oppure può essere che in una casa si possano prendere alla leggera alcuni comandamenti; in tali casi il giovane dovrebbe servire da esempio, avendo così un impatto su coloro che sono più anziani in età.[8]

Rabbi Schneerson spiega che ciò che può essere fatto solo dai sacerdoti al tempo del Tempio può, in esilio, essere fatto da coloro che hanno una posizione spirituale inferiore. Ciò si ottiene mediante la preghiera, che ha sostituito il servizio sacrificale, e quindi qualsiasi ebreo ordinario può, oggi, ottenere lo stesso risultato celeste che il sacerdote poteva ottenere precedentemente. Nel 1987, il Rebbe disse che era necessario che tutti pensassero alla redenzione attualizzata mediante la venuta del Messia, e poi fare qualcosa al riguardo — sia nella propria vita che nell'incoraggiare gli altri. Ogni ebreo dovrebbe comprendere i precetti del Besht, perché coloro che lo fanno staranno alla testa di coloro che accolgono il Messia.[9] Inoltre, il Rebbe insegnò che ciò che era ulteriormente necessario per rendere maturo il tempo della venuta del Messia, era la partecipazione all'usanza chassidica chiamata "il pasto festivo del Messia" (iniziata a suo tempo dal Besht). Questo pasto ha lo scopo di attirare la radiosità del Messia in ogni aspetto della propria vita quotidiana durante tutto l'anno. La santità dovrebbe permeare tutte le attività dell'uomo al punto in cui egli sia disposto a sacrificare il nucleo più intimo della sua anima, che è l'elemento del Messia in lui. Tale obbligo di portare a compimento la rivelazione del Messia spetta a questa generazione.[10]

Ogni singolo ebreo è importante nella misura in cui ospita una scintilla del Messia in sé. Parimenti, il Messia viene a redimere ogni ebreo, indipendentemente dalle sue conquiste spirituali, e quindi ogni ebreo è obbligato a prepararsi per la redenzione. In questo sta l'intera capacità del Messia di redimere il popolo ebraico; cioè egli è connesso con tutto il popolo.440 Rabbi Schneerson prende qui come esempio un interessante passaggio di Numeri 11:21 che dice: "Questo popolo, in mezzo al quale mi trovo, conta seicentomila adulti". Schneerson interpreta questo come Dio "che intima che c'è una parte di Se stesso in ognuno di quei seicentomila".[11]

Quindi, la chiave per la redenzione è nelle mani di ogni individuo e non è influenzata dalle distinzioni, ma riguarda l'intera casa d'Israele. Inoltre, proprio come la redenzione verrà per tutti e nessun ebreo rimarrà in esilio quando essa verrà, la responsabilità appartiene a tutti e Dio dà forza secondo le capacità di ciascuno e di tutti.[12] Questo concetto è uno dei più ripetuti, negli insegnamenti sia di Rabbi Yosef Yitzchok sia anche della Tanya.

Sulla base di una promessa profetica, Rabbi Schneerson afferma che la redenzione deve essere affrettata.[13] Osservando la Torah e diffondendo la sua luce, l'oscurità dell'esilio può essere eliminata e, di conseguenza, la venuta del Messia avvicinata. In tal modo, è possibile accelerare la venuta del Messia.[14] Come è già stato dimostrato, l'osservanza della Torah è legata all'accensione della scintilla ebraica in se stessi in modo che governi ogni pensiero, parola e azione. Suscitare questa scintilla accelererà l'avvento del Messia. Questo è infatti un atto di redenzione individuale, che rivela la scintilla dell'anima del Messia all'interno dell'individuo.[15] In questo contesto il Rebbe dice:

« Quando un ebreo suscita la yechidah dentro di sé, la sua scintilla ebraica quintessenziale, in modo che governi il suo pensiero, parola e azione, questo è un atto di redenzione individuale. Mediante ciò, egli scopre la scintilla dell'anima del Moshiach dentro di sé — e questo accelera l'avvento della Redenzione onnicomprensiva, con l'arrivo del Moshiach»
(From Exile to Repentance, vol. I 1992:173[16])

Sebbene Rabbi Schneerson non si riferisca alla Tanya, egli insegna chiaramente che i comandamenti, quando espressi attraverso il pensiero, la parola e l'azione rivestiranno l'anima umana; Dio non può essere compreso, ma l'uomo può comprendere i comandamenti attraverso l'intelletto e seguirli in pensiero, parole e azioni. Viene anche insegnato che le qelipot e il sitra achra hanno una presa sull'uomo attraverso i comandamenti proibitivi, ma nondimeno, secondo Zalman, ogni ebreo ha la capacità di sottomettere le qelipot grazie alla sua anima divina.[17] Rabbi Schneerson ribadisce questa idea dicendo che la scintilla ebraica dovrebbe governare tutto il proprio essere.

Rabbi Schneerson sottolinea anche che la venuta del Messia è affrettata quando è richiesta e anticipata con impazienza. Sperando e bramando la venuta del Messia affretta la sua venuta, perché se un uomo desidera ardentemente il Messia, egli vivrà una vita più degna e di conseguenza, a causa dei suoi sforzi, l'intero popolo ebraico vivrà in modo più degno. "Una mitzvah ne porta un'altra al suo seguito", dicono i saggi.[18] Di conseguenza, osservare un'usanza incoraggerà la persona a intraprendere ulteriori attività, il che a sua volta accelera l'avvento della futura redenzione. Pertanto, il Rebbe afferma che "salvare un altro ebreo dall'essere sopraffatto dall'esilio accelera la redenzione universale",[19] e sottolinea che se una persona anticipa la venuta del Messia, questi vivrà una vita migliore poiché osserva i comandamenti che, come mostrato in precedenza, portano la luce nelle tenebre dell'esilio. Nell'adempimento dei comandamenti una persona può influenzare un'altra persona e questo la salverà dall'esilio.[20]

Nonostante gli ebrei abbiano pregato tre volte al giorno per molte centinaia di anni affinché Dio portasse la salvezza e ristabilisse il servizio del Tempio a Gerusalemme, il popolo è ancora in esilio. Rabbi Schneerson affronta questo enigma chiedendo retoricamente se Dio risponda o meno alla preghiera del Suo popolo. Egli sostiene che una richiesta fatta a Dio "nel corso di una benedizione" è certamente soddisfatta, poiché è vietato recitare "una benedizione di dubbio obbligo". Pertanto, la richiesta di redenzione è già stata soddisfatta.[21] Questa è una delle rare occasioni in cui Rabbi Schneerson in effetti fa riferimento diretto alla Tanya. Il contesto nella Tanya non è correlato a redenzione, ma in realtà parla di Dio che è gentile e indulgente verso coloro che vengono a lui in pentimento. Insegna che, se qualcuno fa tale pentimento, può essere sicuro che Dio risponderà alle sue preghiere e lo perdonerà:

« Unito a questo c'è la fede e la fiducia, il cuore è fermo e certo in Dio che desidera la bontà [Michea 7:18], ed è benevolo e misericordioso [Neemia 9:17] e generosamente perdona [Isaia 55:7] nell'istante che si implora il perdono e l'espiazione. »
(Igeret ha-Teshuvah cap. 11)

Rabbi Schneerson interpreta questo applicandolo alla bontà di Dio in tutte le questioni, inclusa, ad esempio, la redenzione, che Dio nella sua gentilezza deve concedere ai suoi figli. Inoltre, la Tanya parla di intensa concentrazione e devozione nella preghiera (כַּוָּנָה kavanah) che frantumerà le qelipot e sottometterà l'oscurità nel mondo.[22]

Il Rebbe spiega anche che l'esilio è avvenuto a causa dell'odio dell'uomo, ma che l'era messianica sarà caratterizzata dall'armonia. Pertanto, l'uomo può accelerare l'avvento della redenzione mediante la pace, l'unità e l'amore fraterno. Rabbi Schneerson asserisce: "Annullare la causa dell'esilio – l'odio – cancellerà così il suo effetto, l'esilio stesso".[23] Questo è preso direttamente dalla Tanya, che afferma che "il peccato di odio infondato e una divisione dei cuori" causò l'esilio di Israele, ma insegna che le azioni e il servizio dell'uomo durante l'esilio porteranno al compimento di quest'era.[24] Per Zalman, le azioni e il servizio dell'uomo si riferivano al mostrare amore per i correligionari ebrei (specialmente attraverso la carità) e all'osservanza dei comandamenti.[25] Un'altra tradizione che accelererà la redenzione, tuttavia, fu menzionata da Rabbi Schneerson nel 1952. Si riferì all'usanza che aveva iniziato il precedente rebbe: "la danza del Messia". Secondo Rabbi Schneerson, la danza non solo è collegata alla venuta del Messia e ne accelera la venuta, ma anche il Messia stesso prende parte a tale danza.[26]

NoteModifica

  Serie maimonidea  
Libri nella serie: Guida maimonidea  •  La dimensione artistica e cosmologica della Mishneh Torah  •  Antologia ebraica  •  Torah per sempre  •  Non c'è alcun altro  •  Virtù e legge naturale  •  Essenza trascendente della santità  •  Pensare Maimonide  •  Ebrei e Gentili  •  Le strutture basilari del pensiero ebraico  •  Pluralismo religioso in prospettiva ebraica
Bibliografie & Glossari: 1  •  2  •  3  •  4  •  5  •  6  •  7  •  8  •  9  •  10  •  11
  1. From Exile to Redemption, vol. I 1992:xiii, 126.
  2. From Exile to Redemption, vol. I 1992:126, 178-179; From Exile to Redemption, vol. II 1996:16; I Await His Coming Every Day 1992:85.
  3. Cosa del resto logica, dato che tutto il movimento Chabad ha le sue basi fondamentali nella Tanya.
  4. Tanya cap. 37; Iggeret ha-Kodesh cap. 14.
  5. Tanya capp. 18-25.
  6. From Exile to Repentance, vol. I 1992:57, 64, 77, 111. "La casa di Davide" implica contenuti messianici: Davide è il prototipo messanico.
  7. Igeret ha-Kodesh cap. 15.
  8. Igros Kodesh, vol. VII 1988:90.
  9. From Exile to Redemption, vol. I 1992:78. "I precetti del Besht" si dice siano stati interpretati nei minimi particolari negli insegnamenti Chabad, il che vuol dire che la scuola Chabad è stato in grado di continuare lo spirito del Besht e che tutto nella teologia Chabad è in armonia col Besht.
  10. From Exile to Redemption, vol. I 1992:87, 123, 181.
  11. From Exile to Redemption, vol. I 1992:174.
  12. From Exile to Redemption, vol. I 1992:177-178; From Exile to Redemption, vol. II 1996:21-23.
  13. From Exile to Redemption, vol. I 1992:196 con riferimento a Sanhedrin 98a su Isaia 60:22.
  14. Schneerson 1979:96-97, 141, 158, 185, 229, 249.
  15. From Exile to Repentance, vol. I 1992:173.
  16. Da notare che il Rebbe parla sia di redenzione individuale che di redenzione nazionale. La yechidah di cui parla è, altrove, spiegata da lui come "l'elemento di Moshiach nella sua anima" (p. 88 dell'opera succitata) e inoltre afferma: "Dentro ogni ebreo risiede una scintilla di Moshiach" (p. 89).
  17. Tanya cap. 4.
  18. From Exile to Repentance, vol. I 1992:88 rif. Avot 4:2.
  19. From Exile to Repentance, vol. I 1992:188.
  20. From Exile to Repentance, vol. I 1992:88-89, 143, 160; Isaia 64:3.
  21. From Exile to Repentance, vol. I 1992:161 con rif. a Berakhot 8a. Rabbi Schneerson fa qui un riferimento a ha-Teshuvah cap. 11.
  22. Tanya capp. 1, 7.
  23. I Await His Coming Every Day 1992:75 con riferimento a Yoma 9b; Gittin 55b.
  24. Igeret ha-Kodesh cap. 14, 32; Tanya cap. 37.
  25. Iggeret ha-Kodesh cap. 9.
  26. From Exile to Redemption, vol. I 1992:93; I Await His Coming Every Day 1992:30.