Messianismo Chabad e la redenzione del mondo/Il messaggio di Rabbi Schneerson

Indice del libro


CONSAPEVOLEZZA MESSIANICA NEL XX SECOLO

Ingrandisci
Rabbi Menachem Mendel Schneerson, ultimo Rebbe Lubavitcher, 1987

Il messaggio di Rabbi Schneerson modifica

Rabbi Schneerson (1902-1994) arrivò a New York City nel 1942. Dal momento del suo arrivo in America, fu impegnato in campagne di sensibilizzazione, fondando scuole e dirigendo la casa editrice, il che significava che fu responsabile della letteratura pubblicata fino alla morte del suocero nel 1950.[1] La rivista HaKeriah VehaKedushah cessò di apparire dopo la guerra ed Elior vede questo come un segno di fallimento: Rabbi Yosef Yitzchok aveva sbagliato nella sua interpretazione dei tempi. Il Messia non era venuto e il messaggio escatologico del Rebbe Rayatz non era più necessario. Elior dice che ci fu una grande delusione nel movimento dopo la guerra, perché le profezie, o le interpretazioni dei tempi, non si erano avverate.[2] Da questo punto di vista è molto interessante notare che Rabbi Schneerson scelse di conservare questi scritti in forma di libro, così tutti i discorsi di Rabbi Yosef Yitzchok furono effettivamente pubblicati in yiddish subito dopo la Seconda Guerra Mondiale, nel 1946. Inoltre, 40 anni dopo, nel 1986, furono ripubblicati in inglese, con la prefazione che i discorsi erano "altrettanto attuali ora quanto allora".[3] Quindi, contrariamente a quanto Elior ha presunto, anche se il suocero smise di usare la frase, Rabbi Schneerson non sembra aver percepito fallimento nelle profezie di Rabbi Yosef Yitzchok riguardo alla redenzione immediata (le’altar lege’ulah).

Il continuo entusiasmo di Rabbi Yosef Yitzchok nel voler accendere la scintilla ebraica non mostra disappunto o delusione in un Messia ancora assente. Dopo la guerra, Chabad fu coinvolto in attività di soccorso, lavorò nei campi per sfollati e tra gli ebrei del Nord Africa.[4] Elior scrive: "Ancora una volta Rabbi Yosef Yitzchok trasformò un profondo senso di impotenza e disperazione in una potente azione socio-spirituale, ciononostante dietro le azioni educative aperte e il contatto sociale c'era ancora un progetto messianico nascosto".[5] Ma questo non è l'unico modo d'interpretare le azioni di Rabbi Yosef Yitzchok. È possibile che credesse che il Messia fosse continuamente alla porta, e che quindi egli dovesse semplicemente adempiere un imperativo datogli da Dio. Il Rebbe Rayatz morì nel 1950 e, nonostante fosse titubante, Rabbi Schneerson assunse finalmente la carica di nuovo Rebbe Lubavitcher nel 1951. Continuò il lavoro di suo suocero nel lanciare nuovi centri Chabad in tutto il mondo con l'aiuto dei chassidim.[6]

Elior spiega la sopravvivenza del movimento usando la teoria di Leon Festinger che afferma che la dissonanza cognitiva nel caso di profezie fallite fa sì che un movimento agisca più fortemente nella convinzione proposta dalla profezia, cercando di convertire altre persone alla visione sostenuta come vera nella profezia.[7] Nel caso di Chabad-Lubavitch la profezia mancata, secondo Elior, era che il Messia non appariva come una risposta immediata agli orrori dei pogrom e dell'Olocausto come aveva affermato Rabbi Yosef; veniva così creata una "dissonanza cognitiva".

Su questo punto J. G. Melton offre un'altra teoria, che è stata applicata da Simon Dein ai Lubavitcher.[8] Melton dice che i credenti possono cercare di risolvere la dissonanza spiritualizzando ciò che è accaduto nell'ambito delle "credenze non falsificabili" della teologia del movimento in questione, e quindi riaffermare la sua fede di base e fare una rivalutazione della situazione.[9] Secondo Dein, nel contesto Lubavitch questo si manifesterebbe dicendo che la generazione non era stata pronta a meritare il Messia o che "pensavano di conoscere il copione, ma si sbagliavano", perché solo Dio conosce il tempo della venuta del Messia.[10]

 
Firma di Rabbi Menachem Mendel Schneerson

Dein applica la teoria di Melton sulla spiritualizzazione anche all'interpretazione di Rabbi Schneerson riguardo alla morte di suo suocero. In una citazione, Rabbi Schneerson afferma che il suo predecessore sarebbe stato più presente nel mondo fisico dopo la sua morte, dando forza e potenza ai suoi devoti discepoli.[11] Non si può dire che questa sia una spiritualizzazione delle credenze precedenti, ma in realtà è una credenza che è già spiegata nella Tanya e presa dallo Zohar, che afferma che quando uno zaddik muore può essere ritrovato in tutti i mondi anche più che durante la sua vita.[12] Pertanto, una credenza già esistente veniva indicata senza bisogno di spiritualizzarla. In effetti, non c'era nessuna dissonanza cognitiva, poiché Zalman aveva creato in anticipo una soluzione ermeneutica per questo — al contrario di Nathan di Gaza, che trovò nuove soluzioni poiché le cose "andarono storte" nel caso di Sabbatai Zevi. Affermerei che né le teorie di Festinger né quelle di Melton funzionano nel contesto di Lubavitch, perché i Lubavitcher hanno la prerogativa di ripiegare sulla Tanya e sulla sua visione messianica del mondo e sulle spiegazioni ermeneutiche dello zaddiq. La teoria di Festinger contiene il presupposto che le aspettative messianiche siano fallite, ma ciò che altri potrebbero vedere come un fallimento è per i Lubavitcher una caratteristica delle aspettative messianiche. Venne quindi mantenuta la vivida attesa dell'arrivo del Messia.

Di seguito indagheremo come Rabbi Schneerson portò avanti il ​​messaggio messianico. Il suo messaggio è stato da me organizzato secondo gli argomenti più ricorrenti che ho trovato in letteratura. La maggior parte dei discorsi escatologici di Rabbi Schneerson sono stati pronunciati durante gli anni ‘80 e all'inizio degli anni ‘90, fino alla sua morte nel 1994. Questi anni hanno dato vita a un'altra ondata di acuto messianismo tra gli aderenti Lubavitch, il che tra le altre cose ha portato alla pubblicazione di diversi libri con contenuti escatologici. Questi libri specifici non sono stati scritti da Rabbi Schneerson nella loro interezza. Si tratta di raccolte – in varie forme – di adattamenti dei discorsi del Rebbe tenuti durante il cosiddetto farbrengen (= le riunioni della comunità Lubavitch) o di testi pubblicati nei volumi delle sue lettere. Inoltre, alcuni dei discorsi video sono disponibili su Internet,[13] ed è quindi possibile verificare come il materiale stampato concorda con i discorsi originali. In altre parole, il materiale escatologico di Rabbi Schneerson è stato estratto dai suoi libri pubblicati, compilato e tradotto in inglese per rendere il messaggio messianico più facilmente accessibile. Oltre a queste compilazioni, come Letters by the Lubavitcher Rebbe del 1979 e I Await His Coming Every Day, di cui parti sono state pubblicate da Rabbi Schneerson in ebraico e successivamente tradotte in inglese e compilate nel 1992, come anche Igros Kodesh che contiene i discorsi raccolti del Rebbe, sono tutti manoscritti da Rabbi Schneerson.

Note modifica

  1. Rabbi Schneerson ("Il Rebbe") arrivò da Nizza, in Francia, dopo di che non lasciò mai più New York, sebbene avesse precedentemente viaggiato molto in Europa e si dice che abbia studiato in prestigiose università europee come la Sorbona, a Parigi (sebbene non ne esista alcuna documentazione ufficiale) e si sia laureato a Berlino in ingegneria elettrica. Si dice che parlasse correntemente dieci lingue. Rabbi Schneerson nacque a Nikolaev in Ucraina e fu educato da suo padre in studi ebraici e da sua madre in lingue e matematica. Nel 1924 si fidanzò con Chaya Mushka, figlia di Rabbi Yosef Yitzchok (che non aveva figli maschi), e si sposarono a Varsavia quando a Rabbi Schneerson fu permesso di lasciare la Russia nel 1929. Già allora suo suocero gli aveva fatto capire che lui sarebbe stato il successore e iniziò a studiare i manoscritti Chabad che in precedenza non erano stati rivelati. Si veda Dein 2001:390; Hacohen 2007:148-149.
  2. Elior 1998:391.
  3. Schneersohn 1999:XIII.
  4. Rubinstein 2007:555.
  5. Elior 1998:393.
  6. Elior 1998:393.
  7. Elior 1998:391 (nota); Festinger et. al. 1964:2.
  8. Simon Dein 2001. "What Really Happens When Prophecy Fails: The Case of Lubavitch", Sociology of Religion, 62:3, 383-401.
  9. Melton 1985:82.
  10. Dein 2001:399.
  11. Dein 2001:399.
  12. Si veda Iggeret ha-Kodesh cap. 27 – idea presa direttamente dallo Zohar III:71b.
  13. Si vedano, per esempio, i video di Rabbi Schneerson trasmessi dalla JEM/Jewish Broadcasting Service, et al.