Messianismo Chabad e la redenzione del mondo/Il fine della creazione: era messianica
LA VISIONE DEL MONDO: DIVINITÀ E CREAZIONE
Il fine della creazione: era messianica
modificaÈ già stato menzionato come la visione del mondo della Tanya trovi il suo fine nell'era messianica. Di seguito verranno presi in considerazione alcuni dei riferimenti messianici diretti. Riguardo a ciò che è stato discusso nel Capitolo II riguardo alla caratteristica messianica nel primo chassidismo, si può anche notare che sebbene il messianismo non sia l'argomento più frequente della Tanya, è tutt'altro che privo di espressioni messianiche. Si trovano spesso espressioni escatologiche, e queste indicano un'aspettativa viva, speranzosa e dinamica di questioni messianiche — obiettivo stesso degli scritti di Zalman. Così, già nel secondo capitolo della Tanya, troviamo Zalman che parla delle diverse gradazioni delle anime, in particolare, dicendo: "[...] le anime delle nostre generazioni che vivono nel periodo che precede la venuta del Messia".[1] Quando scrive sull'adempimento dei 613 comandamenti mediante la sola fede, Zalman interpreta la citazione di Abacuc 2:4, "il giusto vivrà per la sua fede", ad implicare la risurrezione dei morti nella parola "vivrà".[2] Inoltre, quando parla dell'importanza della gioia nell'osservanza dei comandamenti, dice: "Pertanto, [l'uomo che accetta le afflizioni con gioia], merita [di vedere] il ‘Sole che avanza con la sua potenza’ — nel mondo a venire".[3] Questi sono tre esempi di come l'era messianica, la risurrezione e il mondo a venire (cioè il paradiso) sono rappresentati nella Tanya.
In Iggeret ha-Kodesh e Kuntres Acharon, Zalman si spinge fino a chiamare questo tempo "l'avvento del Messia", בעקבות משיחא, [4] un tempo in cui l'atto di carità è il servizio principale, perché Israele sarà redento solo attraverso la carità.[5] Allo stesso modo, la carità è raccomandabile perché "avvicina la redenzione".[6] Ci sono due tipi di anime tra gli ebrei: quelle degli studiosi della Torah e quelle di coloro che eseguono i comandamenti, di cui Zalman sottolinea soprattutto l'atto di carità. Afferma che, sebbene gli studiosi della Torah abbiano una funzione estremamente importante nel portare l'illuminazione e la vivificazione da Dio a questo mondo fisico, ciò da solo è insufficiente perché è completato solo da coloro che dedicano la loro vita alla carità e alla benevolenza mediante l'osservanza dei comandamenti.[7] Inoltre, colui che sottomette il sitra achra e converte le tenebre in luce con il sacrificio di sé "meriterà di vedere ‘per contatto visivo’, il Signore che ritorna a Sion", il che significa che questa persona sarà testimone della venuta del Messia.[8]
È quando Zalman spiega il ruolo dell'uomo nel rendere la terra una dimora per Dio che arriva al vero scopo della creazione: l'era messianica e il tempo della risurrezione dai morti, che egli afferma essere un fatto ben noto.[9] Nell'era messianica Dio sarà rivelato a tutti, perché Egli vivrà sulla terra (che è lo scopo dell'uomo: preparare questa dimora per Dio). Il mondo ha già avuto un assaggio dell'era messianica — al momento della consegna della Torah, perché in quel momento Dio riempì la terra, proprio come farà nell'era messianica. Nel mondo fisico Dio è nascosto o occultato, ma nell'era messianica sarà rivelato senza vesti. Allora anche le nazioni, cioè i gentili, vedranno la Sua gloria rivelata.[10]
Nell'era messianica la profezia si adempirà, come scrive in Iggeret ha-Kodesh: "E il numero dei figli di Israele sarà come la sabbia del mare che non può essere misurata né contata".[11] In Iggeret ha-Kodesh, Zalman spiega che c'è un tipo di circoncisione del cuore che avverrà solo nell'era messianica, quando Dio stesso circonciderà i cuori degli uomini.[12] Quando si tratta di leggi riguardanti ciò che è permesso, impuro e puro, Zalman dice che non ci sarà differenza tra tempo dell'esilio e giorni del Messia. Ciò significa che la redenzione che avrà luogo alla venuta del Messia sarà solo fisica, quando anche Israele sarà liberato dal sottostare ad altre nazioni, ma questo significa redenzione spirituale. Invece, al tempo della risurrezione i comandamenti saranno abrogati. Così i giorni del Messia sono precedenti alla risurrezione dai morti e la redenzione spirituale, quando i comandamenti saranno resi superflui, verrà al momento della risurrezione dei morti. La redenzione spirituale significa libertà dalla legge. Il posto della Torah sarà di conoscere i suoi aspetti segreti, poiché tutti conosceranno già la Torah rivelata in modo innato.[13]
L'era messianica è descritta da Zalman semplicemente come la rivelazione della luce divina di Ein Sof nel mondo materiale, e l'adempimento di quest'era è nelle mani dell'uomo: dipende dalle azioni e dal servizio dell'uomo durante l'esilio.[14] Fu "il peccato di odio infondato e una divisione dei cuori" che causò l'esilio di Israele e il ritiro della Shekhinah nel suo esilio.[15] Quindi vediamo che tutti gli scritti di Zalman che portano a superare il male e suscitano amore e timore di Dio al fine di adempiere i comandamenti, in realtà puntano proprio a questo fine: portare nell'era messianica, quando la santità sarà ovunque. La responsabilità dell'uomo è elevare la vitalità del mondo intero da qelipat nogah al reame della santità per bandire lo spirito di impurità dal mondo. Ad ogni anima ebrea viene data la capacità e la responsabilità di elevare una parte di questo mondo fisico.[16]
In questo compito la comprensione delle questioni mistiche è della massima importanza, specialmente l'interpretazione della dottrina delle sefirot, che è chiamata una grande azione (mitzvah) perché porta all'amore e al timore di Dio: la radice o la fonte di tutti i comandamenti e ciò che motiva l'osservanza di tutti i comandamenti. La comprensione delle sefirot ispira ed eleva il servizio devozionale dell'ebreo.[17] Quando i sentimenti di un uomo per Dio e l'umanità sono suscitati nel suo cuore, questo rea simultaneamente un'emozione dall'alto, cioè da Dio. I sentimenti di Dio discendono sull'uomo, al fine di effondere in lui "frutti in questo mondo, mentre l'essenza principale rimane per il mondo a venire".[18] Tuttavia, come è già stato detto, il divino è principalmente attratto dai comandamenti fisici, sugli aspetti del mondo che sono inferiori alla parola e al pensiero: compresi nei "comandamenti fisici" sono l'uso di frange (ציצת tzitzit), l'uso di filatteri (תפילין tefillin) e il fare beneficenza (צדקה zedaqah). La loro creazione viene da Dio stesso e sono tali che l'uomo può eseguirli facilmente.[19] In Kuntres Acharon, Zalman dice ancora che il servizio principale in quest'era, che è l'alba della venuta del Messia, è l'adorazione. È giusto e opportuno dedicarsi interamente a ciò.[20]
Note
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Per approfondire, vedi Le strutture basilari del pensiero ebraico e Non c'è alcun altro. |
- ↑ Tanya cap. 2. Il testo ebraico riporta: נשמות דורותינו אלה דעקבי משיח
- ↑ Tanya cap. 33.
- ↑ Tanya cap. 26.
- ↑ L'espressione letteralmente significa "sulle orme del Messia" o "sui passi del Messia". Si veda anche Sotah 49b, Rashi e Ez Chayim (per l'implicazione mistica). Iggeret ha-Kodesh cap. 9; Kuntres Acharon, saggio 8. È un gioco di parole su Salmi 89:52 [1].
- ↑ Iggeret ha-Kodesh cap. 9. ישראל נגאלין אלא בצדקה ("E tutto Israele...") è una citazione da Shabbat 139a e Sanhedrin 98a. La cosa buona riguardo alla carità è che può essere diffusa senza limiti. Zalman scrive nel cap. 10 che la carità è anche preferibile al sacrificio secondo Proverbi 21:3. Tuttile imperfezioni del mondo superiore e inferiore, causati dai peccati dell'uomo, possono essere corretti per mezzo della carità.
- ↑ Tanya cap. 21 interpretando Bava Batra 10a.
- ↑ Tanya cap. 6. L'attenzione di Zalman sull'atto di carità (צדקה zedakah) nelle sue lettere pastorali è legata al suo sostegno del gruppo che si era stabilito in Terra d'Israele. Dice che l'atto di carità sarà la pace, che è una citazione da Isaia 32:17. Ora, sia la Terra di Israele che la pace sono fattori centrali nell'era messianica, e quindi è probabile che l'insegnamento di Zalman e l'ammonimento ai suoi seguaci di fare la carità servano a uno scopo messianico. Si veda anche in particolare il cap. 14 dove Zalman ammonisce i suoi seguaci di "suscitare l'amore antico e l'affetto per la nostra Terra Santa". Il dare generosamente per questa causa dovrebbe aumentare ogni anno. Si veda anche Lessons in Tanya IV:236. La speranza di Zalman è espressa nel cap. 21, dove dice della Terra Santa: "Possa essere ricostruita e ristabilita rapidamente, nei nostri giorni (io ti chiedo)".
- ↑ Tanya cap. 9. L'intero testo riporta (si veda la fine del capitolo): "E chiunque sacrifica il suo impulso a questo riguardo e apre la mano e il cuore soggioga il sitra achra e converte le tenebre in luce di Dio, sia benedetto, cosicché con l'avvento del Messia egli dimora su di noi in uno stato di azione, e meriterà di vedere negli occhi il Signore che ritorna a Sion.
- ↑ Tanya cap. 36. ונודע שימות המשיח ובפרט כשיחיו המתים הם תכלית ושלימות בריאת עולם הזה שלכך נברא מתחילתו (È noto che l'era messianica e soprattutto il tempo della risurrezione dei morti è il compimento e il culmine della creazione del mondo, lo scopo per cui è stato originariamente creato.)
- ↑ Tanya cap. 36. Si dice nei Tikkunim che "Non c'era luogo dal quale non parlasse loro" durante la consegna del Decalogo. Si veda anche Lessons in Tanya II:482-483.
- ↑ Iggeret ha-Kodesh cap. 7.
- ↑ Tanya cap. 4. Si veda Deuteronomio 30:6. Zalman spiega che ci sono due parti nella circoncisione: milah (escissione) e peri’ah (scoperta, cfr. Numeri 5:18). Lo stesso in merito al cuore: "Avere circonciso e non scoperto equivale a non aver circonciso" (Shabbat 137b). In primo luogo si dice che si dovrebbe "asportare il prepuzio del proprio cuore" — da soli, ma la "membrana sottile è una questione difficile per l'uomo", motivo per cui Dio dovrà farlo.
- ↑ Tanya cap. 26. Ecco un aspetto interessante della redenzione: si divide in due fasi. La prima fase è la redenzione fisica e la seconda fase è la redenzione spirituale.
- ↑ 241 Tanya cap. 37: "Questa perfezione ultima dell'era messianica e della risurrezione dei morti, che è la rivelazione della luce dell'Ein Sof benedetto in questo mondo materiale, dipende dalle nostre azioni e dal nostro servizio per tutta la durata dell'esilio". Si veda l'inizio del cap. 37. Cfr. anche Iggeret ha-Kodesh cap. 14.
- ↑ Iggeret ha-Kodesh cap. 32.
- ↑ Tanya cap. 37; Lessons in Tanya II:489. Tutti gli oggetti fisici possono essere elevati al reame della santità, non è solo l'anima animale di una persona che può ascendere quando si esegue un comandamento, ma anche cibo e bevande possono essere elevati dal dominio di qelipat nogah. L'anima divina può andare in esilio per perfezionare ed elevare l'anima animale. Zalman continua inoltre spiegando l'esilio esoterico della Shekhinah per affinare le scintille cadute nelle qelipot. Si veda cap. 37. Quando si tratta dei comandamenti e del loro attirare la luce di Dio su questo mondo, si dice che lo studio della Torah chiama l'essenza di Dio sull'uomo, motivo per cui lo studio della Torah è superiore alla preghiera. La preghiera crea solo un cambiamento a livello materiale – guarigione, prosperità e simili – mentre lo studio della Torah influenza l'anima a livello spirituale. Si veda Lessons in Tanya II: 509. Nel cap. 50 Zalman descrive un tipo di amore per Dio che non solo unirà l'uomo a Dio, ma che in realtà si estinguerà nella divinità.
- ↑ Iggeret ha-Kodesh cap. 15.
- ↑ Iggeret ha-Kodesh cap. 17.
- ↑ Tanya cap. 20. L'usanza dellef tzitzit si basa su Numeri 15:38. Le frange sono di solito attaccate al tallit, scialle di preghiera. L'usanza di indossare le filatterie (tefillin) si basa su Deuteronomio 6:8: sono scatolette di cuoio nero con rotoli di pergamena contenenti versetti della Bibbia, indossati sulla fronte e sul braccio con cinghie di pelle.
- ↑ Kuntres Acharon, saggio 9. Il testo riporta: "È ancora più vero in questo momento, nel periodo appena precedente l'avvento del Messia, quando il nostro studio della Torah non è costante a causa delle esigenze dei nostri tempi. Il servizio principale nel periodo appena prima della venuta del Messia è l'adorazione, come scrive Rabbi Chayim Vital in Ez Chayim e Pri Ez Chayim."