Immagini interpretative del Gesù storico/Il problema delle immagini

Testa del Cristo, studio di Ivan Kramskoj (1863)

Il problema delle differenti immagini di Gesù

Come dimostra il titolo, questo wikilibro si concentrerà sul problema delle molteplici immagini storiche che abbiamo di Gesù. La diversità di tali immagini storiche mette in discussione l'intero programma di ricerca storica (Meynell 1983:52-57). La diversità delle immagini si riflette negativamente sul punto di partenza e sui metodi utilizzati nella ricerca storica su Gesù. Se si guarda alla storia della ricerca cristologica, diventa chiaro che le differenti immagini che si sono sviluppate hanno postulato il problema più urgente dell'intera impresa. Nei paragrafi seguenti daremo uno sguardo all'influenza che le diverse immagini hanno avuto sulle varie fasi della ricerca.

Il Gesù della ricerca storica

Qualsiasi studente neotestamentario sarà consapevole del fatto che Albert Schweitzer effettivamente portò a conclusione la ricerca positivistica del XIX secolo sul Gesù storico (Robinson 1983: 32). Il suo libro Die Geschichte der Leben-]esu-Forschung: von Reimarus zu Wrede (1906) descriveva il fatto che i ricercatori del diciannovesimo secolo avevano disegnato l'immagine di Gesù che trovavano maggiormente d'accordo con le loro opinioni. Scrivere la storia mentre accadeva, come credevano possibile i ricercatori dell'Illuminismo, si dimostrò insostenibile perché così nascevano tante immagini diverse del Gesù storico (Schweitzer 1963).

Una delle ripercussioni della ricerca di Schweitzer fu che la ricerca storica praticamente si arrestò. La figura principale in questo palcoscenico fu Bultmann (Robinson 1983:3). Fu sotto la sua influenza che la ricerca del Gesù storico venne considerata illegittima e impossibile (Bultmann 1960:1-25): si preoccupava più delle ragioni teologiche per non intraprendere una ricerca storica, che dei problemi metodologici (Bultmann 1960:18-20). Per lui le diverse immagini erano il risultato della natura dei testi che rendeva impossibile andare oltre il kerygma (gr. κήρυγμα) per esaminare ciò che Gesù effettivamente disse e fece. Nella cosiddetta "nuova" ricerca, prevaleva lo stesso problema di immagini diverse. Sebbene la loro visione della storia e ciò che poteva essere ottenuto dall'indagine storica, differissero ampiamente da quella della ricerca originale, avevano comunque gli stessi problemi (Robinson 1983:94). Nel 1959 Robinson sottolineò che in quella fase aveva speranza per la possibilità della nuova ricerca (Robinson 1983:48-72), ma nonostante le grandi speranze che ne scaturivano, Kümmel (1985:535) concluse, alla fine del suo libro sui trent'anni della ricerca su Gesù dal 1950 al 1980, che esiste un numero scioccante di punti di vista che si contraddicono a vicenda e in molte istanze escludono altre ipotesi. Ciò lascia l'impressione di un caos totale.

Il risultato della nuova ricerca dopo trent'anni non sembrava quindi migliore di quello della ricerca precedente. Il problema principale era ancora posto dalla diversità delle immagini di Gesù. È questa diversità che produce ancora nuove ricerche e nuovi modi di affrontare i problemi che pone.

Siamo ora in quella che viene definita la terza fase da alcuni studiosi (Van Aarde 1991:1), o come la definì Borg (1988:284), la ricerca interdisciplinare. Come accade con ogni nuova impresa, speriamo di risolvere il problema delle diverse immagini, ma non l'abbiamo ancora risolto. Harrington (1987:36) ci rende consapevoli di almeno sette immagini attuali di Gesù: come profeta escatologico, come rivoluzionario politico, come mago, come hillelita, come esseno, come carismatico galileo e come rabbino galileo.

L'approccio interdisciplinare non ha finora risolto il problema della diversità. Sembra che abbia creato alcune nuove immagini come il Gesù leggendario di Hans Frei, il Gesù storico-esistenziale di Schubert Ogden e il Gesù come contastorie di James Breech (Batdorf 1984:195-197).

Bisogna cercare una possibile soluzione a questo problema storico. Dobbiamo arrivare al punto di comprendere una volta per tutte l'ambiguità della storia (Tracy 1987:66-69). Ciò implica di aprirsi ad un'interpretazione panoramica dei testi (Tracy 1987), una "conversazione" interpretativa che ci renda consapevoli del fatto che stiamo lavorando con il linguaggio e dobbiamo essere aperti a un processo ermeneutico. Tale processo implica il non forzare le nostre opinioni sul nostro argomento. La nostra storia e la storia dell'altro, in questo caso Gesù di Nazareth, dovranno interagire. Ciò richiede un'ermeneutica sia del recupero che del sospetto (Tracy 1987: 77). In questo caso specifico dovremo recuperare quanto più possibile sul tempo di Gesù e sulle sue particolarità sociali (Malina 1991:8). Allo stesso tempo, dobbiamo essere sospettosi riguardo ai nostri preconcetti (Bowden 1988:136). Ciò implica che, ad esempio, dobbiamo capire se il problema delle diverse immagini di Gesù non è solo un nostro problema. Non è forse a causa delle nostre opinioni teologiche che Gesù deve avere una sola immagine? Una persona al tempo di Gesù poteva essere compresa in modi diversi da persone diverse senza creare problemi alla nostra sensibilità storica?

Paleocristianesimo non unitario

Il fatto che gli autori dei testi su Gesù non lo interpretassero allo stesso modo, ci dà motivo di presumere che ci fossero opinioni divergenti su di lui. Gli inventari di Crossan ci mostrano che un terzo del materiale riguardo a Gesù è attestato più di una volta (Crossan 1991:434). Due terzi del materiale sono quindi esclusivi dei rispettivi autori. Questo fenomeno potrebbe essere interpretato come un'indicazione di quanto divergenti fossero le opinioni su Gesù.

Un terzo del materiale di Gesù che è attestato più di una volta, viene utilizzato nella maggior parte dei casi in contesti diversi e per scopi diversi. Questa è un'ulteriore indicazione della diversità dell'interpretazione di Gesù ai primi livelli della sua tradizione. Dunn (1977:80) trae le stesse conclusioni, sebbene pensi che il filo unificatore sia molto più vasto di quello che un inventario della tradizione di Gesù possa mostrare. Crossan (1991:xxxi) riassume appropriatamente l'inizio del processo: "Gesù lasciò dietro di sé pensatori non memorizzatori, discepoli non recitatori, persone non pappagalli".

Ciò che è vero per l'ebraismo del primo secolo è vero anche per la chiesa primitiva: erano entrambi pieni di divergenze. La chiesa primitiva potrebbe quindi essere stata più diversificata di quanto eravamo inclini a pensare prima (Nickelsburg 1993:2). L'idea che la chiesa fosse un'unità con un ambito di diversità tollerabile è sempre più messa in discussione. Markus (1980:3) assegna questo punto di vista alla visione di Eusebio sulla storia della chiesa che la ritraeva come un'unità ortodossa da cui si staccarono le sette successive. Molte delle divergenze che in seguito furono viste come il segno distintivo delle cosiddette sette, possono essere direttamente attribuite ad alcune delle comunità primitive (Markus 1980:2).

Le comunità primitive non avevano sistemi dottrinali elaborati o strutture istituzionali. Il loro fascino era nella loro intima associazione che dava a persone alienate un senso di appartenenza (Markus 1980:3).

Le testimonianze archeologiche raccolte a Nazareth, Cafarnao e Betania, supportano l'opinione che la chiesa primitiva non fosse un monolite ortodosso. Ciò è rivelato dalle diverse serie di santuari cristiani trovati uno sopra l'altro in vari siti archeologici. L'architettura di questi santuari indica diversi tipi di credenze sostenute dai loro costruttori. La differenza nell'orientamento dei santuari, l'iconografia, i graffiti sui muri e le diverse lingue indicano tutti una ricca diversità nella chiesa primitiva (Strange 1983:21). Strange conclude, basandosi sui reperti archeologici, che la realtà è più complicata di quello che siamo arrivati a credere.

Dobbiamo tener conto delle crepe nel paleocristianesimo che avvenivano su diverse linee. Siamo in grado di identificare una divisione urbano-rurale, le divisioni create da status e rango — ricchezza e povertà diedero origine alla diversità tanto quanto l'identità etnica (Strange 1983:21). Anche il fatto che il cristianesimo fosse fiorito in almeno cinque culture diverse, portò alla diversità (Cupitt 1972:135).

L'Eucaristia ci fornisce un altro esempio di diversità nella prima cristianità. Dobbiamo essere consapevoli che i primi testi che ci danno una chiara e inequivocabile testimonianza sulle parole dell'istituzione dell'eucaristia, sono i padri della chiesa (Smith & Taussig 1990:15). Il Nuovo Testamento apre una prospettiva su diversi banchetti che erano parte integrante della vita nel I secolo. Nella società ellenistica i banchetti erano una parte importante dell'interazione sociale delle persone che formavano associazioni o club per persone con gli stessi interessi. La società ebraica teneva i pasti comuni in egual alta stima — possiamo dedurre che molte delle discussioni rabbiniche avvenivano durante tali pasti. Questi pasti multipli che avevano luogo in più contesti, furono successivamente portati fuori dalla loro molteplicità nelle liturgie ortodosse per l'eucaristia (Smith & Taussig 1990:37).

Dobbiamo essere consapevoli che le pratiche alimentari di Gesù che si riflettono nei Vangeli, ci danno una visione delle pratiche alimentari della comunità in cui il particolare vangelo funzionava (Smith & Taussig 1990:51). Così il racconto marcano sul pasto si concentra sulla chiamata del discepolato come chiamata al martirio (Smith & Taussig 1990:54). Luca/Atti ritrae una comunità in cui lo spezzare il pane significava l'unità e la coesione della comunità (Smith & Taussig 1990:57). Matteo ha poi trasformato il materiale del pasto marcano per enfatizzare la natura sacrificale dell'ultima cena (Smith & Taussig 1990:59). Le differenze tra Paolo e Pietro ad Antiochia ebbero origine anche nella loro interpretazione del banchetto cristiano (Smith & Taussig 1990:59-63).

Dalle diverse pratiche alimentari che si sono unificate in una liturgia ortodossa, siamo resi consapevoli che c'era diversità anche in quegli atti cristiani che percepiamo essere di natura unificante.

Valutazioni

Troviamo due branche di diversità quando esaminiamo il Gesù storico. La prima potrebbe essere chiamata diversità moderna e la seconda diversità antica.

La diversità moderna è nata a causa dei pregiudizi dei ricercatori moderni e della natura dei testi che abbiamo su Gesù. Sia il pregiudizio che la natura dei testi portarono a una divergenza di immagini del Gesù storico. Le diverse immagini del Gesù storico screditarono la ricerca storica e diedero all'intera ricerca un tono problematico.

L'antica diversità è stata riconosciuta solo di recente. La ragione di ciò è il fatto che i padri della chiesa, come Eusebio, promuovevano una visione di un cristianesimo ortodosso che proveniva dagli apostoli ed era il punto di riferimento del "vero" cristianesimo. Poiché i ricercatori erano per lo più legati dai loro stessi presupposti dogmatici, non misero mai in dubbio la nozione di un'unità ortodossa.

Bisogna essere consapevoli che le opinioni sopra esposte sulla diversità antica non sono date per scontate nella cultura del Nuovo Testamento nel suo insieme.

W.R. Farmer, lo studioso americano e sostenitore del teologo scozzese John Knox, è meglio conosciuto per la sua critica all'ipotesi dei due documenti. Wendell Willis (1987:265-286) ha sottolineato che la base della teologia di Farmer è l'opinione che lo sviluppo della chiesa primitiva fosse un processo pacifico, formato attorno a un vangelo basilare che poteva essere ricondotto a Gesù stesso.

Farmer sosteneva che i vangeli fossero stati scritti per assistere una tendenza ecumenica nel I secolo. Asseriva che ci fosse un accordo di base tra Pietro e Paolo. L'incidente di Antiochia poteva essere superato perché entrambi erano d'accordo sull'accettazione dell'estraneo da parte di Dio. La teologia dell'accettazione dell'estraneo da parte di Dio poteva essere fatta risalire a Gesù (Willis 1987:268). Farmer nella sua ricostruzione ha ammesso che ci fosse una divisione tra i cristiani. Questa divisione fu causata principalmente dalla differenza tra la missione ai gentili e la missione ebraica che cercava di vivere in armonia con la comunità ebraica. Secondo Farmer questa diversità fu tollerata e non portò a conflitti (Willis 1987:272-273). Da ciò ne consegue la convinzione che si potrebbe fare una ricostruzione storicamente accettabile di Gesù. Tale ricostruzione è in grado di indicare uno sviluppo nelle parole e nelle azioni di Gesù (Willis 1987:282).

Dall'interpretazione di Willis sul punto di vista di Farmer, desidero evidenziare alcuni problemi fondamentali della ricostruzione che Farmer fa della chiesa primitiva e della vita di Gesù.

Il primo problema riguarda la natura dei vangeli. La diversità dei vangeli nel loro uso degli stessi materiali di base non indica uno sviluppo derivato da interessi ecumenici. Se i vangeli fossero stati interessati a promuovere l'unità, avrebbero usato il materiale in modi più simili. Quando esaminiamo i vangeli, scopriamo che più o meno lo stesso materiale veniva usato in modi diversi. Ciò indicherebbe sicuramente un allontanamento dall'unità. Ogni vangelo voleva promuovere la propria interpretazione del materiale. Il fatto che i diversi vangeli fossero ripresi nello stesso canone era l'atto unificante, e ciò avvenne in una fase molto successiva. La preoccupazione degli scrittori delle prime sinossi indica che la diversità tra i vangeli nello stesso canone poneva un problema.

Anche le conseguenze della costruzione di Farmer in merito alla ricerca storica sul Gesù sono significative, ma ci portano a un secondo problema fondamentale. Non appena i vangeli diventano testimoni di un cristianesimo unificato, diventa facile leggerli nel Gesù storico. È quindi possibile vedere uno sviluppo nel pensiero e nella condotta di Gesù come risposta ad alcune delle diversità incontrate nei vangeli.

Come abbiamo visto sopra, e vedremo più avanti, la composizione dei vangeli non è così semplice. C'è un gran numero di circostanze storiche, sociologiche e letterarie che devono essere prese in considerazione se vogliamo usare i vangeli come testimoni del Gesù storico.

È il modo in cui queste circostanze di antica diversità vengono interpretate, o ignorate, che è una delle ragioni principali della diversità moderna. Vedremo che il modello dell'antica diversità è stato seguito dalla diversità moderna, così che entrambi si riducono all'escatologia rispetto a un'immagine non escatologica.