Yeshua e i Goyim/Capitolo 3

Salvator Mundi, di Andrea Previtali (1517)

La Galilea dei Gentili e Gesù

Introduzione

Negli ultimi decenni la Galilea ha attratto sempre più studiosi coinvolti negli studi su Gesù. Sean Freyne (1935-2013), uno dei massimi esperti della protostoria romana galilea, riassume lo stato della ricerca attuale affermando che è impensabile, nell'attuale clima di ricerca, rivendicare qualsiasi tipo di chiamata o missione per Gesù senza tener conto del contesto galileo. Ciò è comprensibile nel senso che le finalità della missione di Gesù devono essere plausibili nel suo contesto religioso, storico e culturale. Allo stesso tempo, Freyne afferma che la Terza Ricerca del Gesù storico corre il grosso rischio di diventare la ricerca della Galilea storica. I commenti di Freyne sono particolarmente veri per il nostro studio. In questo Capitolo faremo una panoramica della realtà storica, culturale, etnografica e sociologica della Galilea durante la prima metà del I secolo, o più precisamente durante il regno di Erode Antipa (4 p.e.v. – 39 e.v.). Sarà prestata la dovuta attenzione ai risultati archeologici, che sono stati alquanto trascurati dagli studiosi del Gesù storico.

Ebraismo galileo

Sulla base delle testimonianze degli scribi del periodo pre-70, i Vangeli (Marco 14:70), Flavio Giuseppe (Bell. 2:237) e gli scritti rabbinici (y. Shabb. 16:8, 15d), emerge un quadro piuttosto negativo dei galilei. L'atteggiamento sospettoso nei confronti dei galilei era probabilmente quello più imposto dall'ortodossia di Gerusalemme. I galilei erano visti come pula nella loro osservanza della Torah (m. Ned. 2:4). Ciò è evidente nel Vangelo di Giovanni (7:45–52;8:48). Queste osservazioni negative relative ai galilei sono per lo più di epoche successive e non del primo secolo. Anche se i galilei sono spesso descritti in modi meno lusinghieri, non sono mai considerati mezzi ebrei o gentili. Nella discussione accademica i galilei sono stati contrassegnati da vari stereotipi. Sono stati considerati zeloti dalla testa calda, non-ebrei, lassisti nell'osservanza della Torah, chassidim operatori di miracoli e interessati a credenze apocalittiche. I sinottici e l'opera di Flavio Giuseppe raffigurano i galilei del primo secolo come ebrei dal punto di vista religioso e culturale. Flavio Giuseppe, quale più dettagliato descrittore della Galilea e dei galilei, non nota nulla di eccezionale nel loro modo di essere ebrei, e non descrive i galilei come assimilati alle usanze gentili.

Goodman sostiene che i galilei erano in senso generale simili ai giudei. I galilei, come i giudei, consideravano la Torah una sacra istruzione data da Dio a Israele. I galilei osservavano lo Shabbat (Vita 159) e i regolamenti kosher (Bell. 2:591-592; Vita 74-76), e si recavano in pellegrinaggio a Gerusalemme (Vita 348; Luca 13:1). La preoccupazione dei galilei per i problemi di purezza è supportata dai ritrovamenti di numerosi miqvaot in Galilea. Quando Antipa nel 17 e.v. costruì Tiberiade su un cimitero, ebbe difficoltà a convincere la gente del posto a trasferirsi nella città di nuova costruzione in quanto la presenza di un cimitero la rendeva impura (Ant. 18:36-38). Queste nozioni supportano la visione secondo la quale i galilei si consideravano ebrei. Le nostre fonti non individuano alcuna differenza locale tra l'ebraismo galileo e quello giudeo. Fredriksen si appoggia a C. Ap. 1:34–42; 2:179 e Ant. 16:162–166, nonché sulle attestazioni dei non-ebrei alle pratiche degli ebrei, per la sua solida conclusione che gli ebrei dell'antichità erano uniti nelle opinioni principali riguardanti la Torah, il Tempio, lo Shabbat, la circoncisione e le leggi alimentari. Non c'è bisogno di dubitare della conclusione che durante il I secolo e.v., gli ebrei della Palestina e della Diaspora in generale esprimessero un grande consenso sugli elementi fondamentali della loro religione e del loro popolo. Questi elementi erano la Torah, il popolo, il Tempio, Gerusalemme e la Terra d'Israele. A quanto pare si può constatare che gli ebrei della Galilea e della Giudea condividessero i principali indicatori della religione ebraica, l'"ebraismo comune", come afferma Sanders. Questi indicatori principali, vale a dire la circoncisione, l'osservanza dello Shabbat, le preoccupazioni per la purezza e la fedeltà al Tempio, manifestavano la relazione di alleanza tra Dio e Israele. Non ci sono ragioni per tracciare un chiaro confine religioso e culturale tra Giudea e Galilea. Goodman sostiene in modo credibile che il divario culturale e religioso che separava il popolo ebraico dai gentili non è paragonabile al divario culturale tra Galilea e Giudea.

Nelle sue opere Flavio Giuseppe chiarisce le caratteristiche geografiche della Galilea, mentre non ne descrive gli abitanti. I Vangeli danno invece solo scarse informazioni del contesto geografico e amministrativo galileo. Secondo i Vangeli, la Galilea era una zona rurale ricca di villaggi. L’ethos della Galilea era ebraico e religioso, come è indicato dai riferimenti ai galilei che frequentavano le sinagoghe, osservavano lo Shabbat, facevano pellegrinaggi a Gerusalemme e, nel complesso, osservavano la Torah. Secondo i sinottici, la Galilea non era scarsa di malati, di poveri e bisognosi, né mancava di erodiani, pubblicani, ricchi, come anche di farisei, nonché di peccatori pubblicamente declamati e di emarginati. Alla luce di un quadro sociologico così completo della Galilea, è degna di nota l'assenza di gentili e di timorati di Dio.

La Galilea delle nazioni

Il compositore di Matteo dichiara che Gesù si trasferì in Galilea, che chiama "Galilea dei gentili" (Matteo 4:13-15). Matteo conosce anche il resoconto secondo il quale Gesù ordinò ai suoi discepoli di "Non andate tra i gentili e non entrate in alcuna città dei Samaritani, ma andate piuttosto alle pecore perdute della casa d'Israele" Matteo 10:5-6). Questi versi mostrano la complessità del nostro problema. Matteo 4:15 indica che la Galilea era popolata da gentili, circondata da gentili o governata da gentili, o cos'altro? Alla luce di Matteo 10:5-6 è ovvio che secondo Matteo la "Galilea dei gentili" non era popolata da gentili. I sinottici menzionano solo una possibile occasione situata in Galilea, in cui è registrato Gesù che aiuta un gentile, ovvero il centurione di Cafarnao (Matteo 8:5-13, Luca 7:1-10).

Dal tempo di Erode Antipa e di Gesù non troviamo quasi nessun riferimento ai gentili galilei nelle opere di Flavio Giuseppe o nei Sinottici. I riferimenti letterali ai gentili in Galilea riguardano Tiberiade (Ant. 18:37; e poi Vita 67) e Cafarnao (Matteo 8:5-13). Riguardo alla fase temporale dal tardo ellenismo al primo periodo romano, solo una volta Flavio Giuseppe menziona la presenza dei gentili in Galilea. Questo riferimento è ai greci massacrati di Tiberiade (Vita 67). La mancanza di riferimenti ai gentili galilei nelle opere di Flavio Giuseppe è importante poiché egli conosceva certamente la Galilea in questo periodo di tempo. L'evidenza archeologica è congruente con questi pochi riferimenti letterali. Non sono stati trovati resti archeologici di templi o edifici pagani, che possono essere collegati al paganesimo in Galilea durante il tempo di Antipa. Vale la pena ricordare che diversi scritti ebraici del periodo del Secondo Tempio, per non parlare dei passi dell'Antico Testamento, denunciano l'idolatria e il paganesimo: Sap. 13-15; Lett. Aris. 134-139. I resti ellenistici non fanno necessariamente riferimento alla residenza di gentili. I reperti legati al paganesimo, d'altra parte, possono essere presi molto probabilmente come prova della residenza di gentili. Chancey scrive in modo un po' esagerato che Erode il Grande "ringed Galilee with temples to the imperial cult and other construction projects". La Galilea e la Giudea erano notoriamente prive di templi pagani, presumendo che Bāniyās Caesarea Philippi non appartenesse alla Galilea. È chiaro che influenze pagane provenivano da fuori della Galilea, dai suoi dintorni, cioè da città e centri pagani come Bāniyās, Cesarea Marittima, Sebaste, Tiro e Sidone.

Non ci sono riferimenti a gentili timorati di Dio attirati nelle sinagoghe di Galilea come successe ad Antiochia di Siria (Bell. 7:45). Inoltre, non ci sono praticamente resoconti di scontri e rivolte tra la popolazione ebraica e quella gentile nelle città della Galilea, se confrontate con le violente rivolte avvenute negli anni ’60 in altre città al di fuori della Galilea (Bell. 2:477-483). Flavio Giuseppe scrive che gli ebrei di Tiberiade, che costituivano probabilmente la maggioranza della popolazione della città, massacrarono la popolazione greca di Tiberiade durante la guerra giudaica (Vita 65-67). Flavio Giuseppe afferma anche che a Damasco quasi tutte le mogli degli abitanti greci locali della città erano "devote alla religione ebraica" (Bell. 2:560). Nulla in questo senso ci è stato conservato riguardo alle città galilee e alle loro sinagoghe.

Anche se le prove supportano la nozione di una Galilea ebraica, ci sono studiosi che suggeriscono che la Galilea avesse effettivamente una notevole popolazione gentile. Ad esempio Borg afferma che Gesù visse in un ambiente ragionevolmente cosmopolita e che la Galilea non era certamente "un bucolico ristagno rurale". Secondo lui la Galilea conteneva "un numero considerevole di Gentili". Funk insiste ancora più fortemente asserendo quanto segue:

« Jesus was brought up in the semi-Pagan Galilee, whose inhabitants, because they were often of mixed blood and open to foreign influence, were despised by the ethnically pure Judeans. »
(Funk, 1996, 33–34, 79)

Inoltre Funk presume che Gesù avesse imparato il greco dal suo circostante "ambiente pagano" in Galilea. Sia Funk che Borg considerano Zippori una grande città ellenistica.150 Mack insiste sul fatto che non è credibile che i galilei si fossero "convertiti alla lealtà e alla cultura ebraiche" improvvisamente nel 100 p.e.v., quando la Galilea fu annessa alla Giudea. Pertanto, per Mack la "cultura ebraica comune" che univa Galilea e Giudea al tempo di Gesù è un mito. Mack sottolinea che per 300 anni prima di Gesù, la Galilea era stata influenzata dall'ellenismo, e quindi non è plausibile affermare che Gesù fosse circondato da una cultura fortemente ebraica in Galilea. Mack afferma inoltre che la Galilea era, durante il primo secolo, in gran parte di lingua greca ma anche bilingue. Crossan sostiene che sia Zippori che Tiberiade aebbero un grande impatto culturale sulla Galilea. Queste città erano, secondo Crossan, situate lungo la strada principale che attraversava la Galilea in direzione est-ovest. Crossan sostiene che la strada di Via Maris, passando per la grande città mediterranea di Tolemaide, passava per la Galilea da Zippori a Tiberiade. Crossan dà molto peso a questo traffico economico e sostiene che portò una grande influenza culturale mediterranea in tutta la Galilea. Secondo Crossan la polis greco-romana di Zippori abbracciava la cultura panmediterranea su tutta la Galilea. Le affermazioni di Crossan sulla Via Maris sono discutibili poiché non vi sono prove chiare che, nel I secolo, la strada romana sarebbe passata per Zippori. Tuttavia, sono state trovate tracce di una strada romana tra Zippori e Tolemaidee dal II secolo in poi.

Il silenzio dei sinottici e di Giovanni sui contatti gentili di Gesù in Galilea può essere spiegato in almeno due modi. Possiamo affermare che Gesù non ebbe contatti con i gentili in Galilea perché c'erano così pochi gentili in Galilea. In questo caso la mancanza di contatti gentili di Gesù non rivela nulla dei suoi atteggiamenti nei loro confronti. D'altra parte, se arriviamo alla conclusione che la Galilea aveva almeno una notevole minoranza di gentili, possiamo affermare che Gesù evitò intenzionalmente il contatto con loro. Entrambe le soluzioni, anche se non necessariamente si escludono a vicenda, hanno trovato supporto accademico. Le nostre conclusioni sulla consistenza etnica della Galilea e della Palestina nel suo insieme influenzano naturalmente la nostra interpretazione della posizione di Gesù contro i gentili. Jeremias per esempio è convinto che Gesù non avrebbe potuto evitare i gentili entro i confini della Palestina, e quindi deve aver considerato se dovesse guidare la sua missione anche tra di loro.

Gli scrittori di Matteo, 1 Maccabei e Isaia chiamarono la Galilea la "Galilea dei Gentili" (Matteo 4:15; 1 Mac 5:15; Isaia 8:23). Il nome di Galilea, come riferito nei versetti Isaia 9:1;8:23, letteralmente significa "cerchio dei popoli" (Γαλιλαία τῶν έθνῶν/גליל הגוים). La Galilea si trovava in gran parte nell'area biblica della tribù di Neftali e toccava le aree di Aser, Zebulon e Issacar. Si discute se l'epiteto isaiaco "dei Gentili" si riferisca alla Galilea come popolata da Gentili, circondata da Gentili o sotto il controllo dei Gentili. L'epiteto trae origine dal versetto Isaia 8:23 (9:1), che attesta l'esperienza dei primi Israeliti con la difficoltà di vivere circondati da città-stato cananee ostili. Naturalmente l'epiteto potrebbe anche riferirsi alla popolazione non ebraica di Galilea alla fine dell'VIII secolo p.e.v. L'epiteto è rimasto chiaramente nella tradizione, come indicano Matteo 4:15 e 1 Maccabei 5:15. L'epiteto ha acquisito significati diversi in diverse epoche temporali. Dal primo periodo romano alla rivolta ebraica, 66-73 e.v., il vecchio epiteto di Galilea, divenne descrittivo per la situazione della Galilea circondata da gentili ostili. Freyne lo fa notare osservando che le città, menzionate da Flavio Giuseppe (Bell. 2:477-483), in cui gli ebrei soffrirono per le ostilità dei greci all'inizio della guerra giudaica, erano tutte intorno alla Galilea: "Scitopoli, Tolemaide, Tiro, Hippos, Gadara e il territorio di Agrippa II, cioè Batanea, Hauran e Traconite."

Durante la prima metà del I secolo l'epiteto "Galilea dei Gentili" può essere visto molto naturalmente come riferito alla situazione geopolitica della Galilea. Era circondata dalle tribù dei gentili, come ricorda Flavio Giuseppe (Bell. 3:41). A ovest e a nord della Galilea c'erano le aree della Fenicia e della Siria. Le grandi città di Tiro e Sidone erano situate sulla costa del Mediterraneo. La Decapolis con le sue città greco-romane come Hippos, una città a soli 15 km da Cafarnao via mare, è stata trovata sul lato est della Galilea. Mentre da Cafarnao si potevano vedere le luci della città di Ippona, Gergesa e Tiberiade. Ippona e Gergesa erano a oriente del mare di Galilea, e Tiberiade a occidente del mare. A sud della Galilea si trovavano Samaria e Scitopoli, quest'ultima la più grande polis greco-romana della Palestina.

Tre fasi e personaggi influenti nella storia galilea: Aristobulo I, Pompeo e Antipatro

Suddivisione del regno di Erode il Grande alla sua morte: in limetta il territorio di Erode Archelao, dal 6 Giudea; in viola il territorio di Erode Antipa; in arancione il territorio di Erode Filippo II; in grigio il territorio di Salomè I; in verde la Provincia romana della Siria; in giallo le Città autonome della Decapoli

Durante il primo secolo l'etnia della Galilea fu fortemente modellata da tre fasi storiche che la Galilea aveva affrontato. In primo luogo, gli Asmonei collegarono la Galilea allo stato templare della Giudea nel 104 p.e.v. In secondo luogo, dopo la conquista romana della Giudea nel 63 p.e.v., Pompeo ridusse lo stato ebraico alle aree abitate da ebrei (Bell. 1:154-156). Pertanto, il grande stato ebraico degli Asmonei giunse a termine, sebbene la Galilea rimanesse all'interno dello stato ebraico. In terzo luogo, i romani diedero a Erode il Grande il controllo del "regno" nel 40 p.e.v. All'inizio del suo regno, Erode dovette resistere con tenacia alla resistenza che dovette affrontare da parte dei Galilei (Ant. 14:432-433, 450). Dopo la morte di Erode il Grande, re cliente di Palestina, (4 p.e.v.), il regno fu diviso tra i suoi tre figli: Archelao, Filippo e Antipa. Erode Antipa fu nominato tetrarca della Galilea e della Perea. Regnò dal 4 p.e.v. al 39 e.v. Analizzeremo ora brevemente queste fasi storiche.

Gli Asmonei: Invasione militare della Terra

È noto che i Maccabei sognavano di rivendicare il Grande Israele con la forza militare. Gli Asmonei, non a caso, giustificarono la loro conquista della terra facendo riferimento al diritto ancestrale di Israele alla terra. Questa giustificazione religiosa e nazionalistica è chiaramente affermata in 1 Maccabei 15:33 per bocca di Simone Maccabeo nell'anno 142/3 p.e.v., cioè al momento della dichiarazione dell'indipendenza dello stato ebraico.

« Non abbiamo occupato terra straniera né ci siamo impossessati di beni altrui ma dell'eredità dei nostri padri, che fu posseduta dai nostri nemici senza alcun diritto nel tempo passato. Noi, avendone avuta l'opportunità, abbiamo ricuperato l'eredità dei nostri padri. »
(1 Maccabei 15:33-34)

Questa affermazione riflette l'ideologia dei Maccabei. Il regno degli Asmonei conquistò territori stranieri, ma secondo il loro ragionamento la terra apparteneva a loro a causa delle promesse di Dio. 1 Maccabei 14:16 afferma che Simeone "allargò i confini della sua nazione e regnò sul paese". Durante il regno di Giovanni Ircano I (134–104 p.e.v.) questa ideologia nazionalista, sostenuta dalla giustificazione biblica, portò alla conversione forzata degli abitanti dei territori conquistati in Idumea, Sichem, in alcune parti della Transgiordania e Samaria (Ant. 13:254 –258). Durante il regno di Alessandro Ianneo (103-76 p.e.v.) i confini del regno asmoneo si estesero al massimo dai tempi di re Salomone (Ant. 13:395-397). Il diritto ancestrale, enfatizzato negli scritti del Secondo Tempio, ricorda in particolare le conquiste ebraiche di Canaan nel Libro di Giosuè (Siracide 46:1-10).

La guerra dei Maccabei fu seguita dalla dinastia degli Asmonei, che prosperò durante il regno di Giovanni Ircano, 134-105 p.e.v. (Bell. 1:68-69). Fu durante il regno di Ircano che le idee attive sull'invasione della Galilea sembrano essere apparse tra gli Asmonei. Ma prima che gli Asmonei potessero raggiungere la Galilea, dovettero invadere i territori gentili che circondavano la Galilea, o più specificamente, che separavano la Galilea dalla Giudea. Dal punto di vista della Giudea, la Galilea era isolata dalla Torre di Stratone (poi Cesarea Marittima) sul Costa mediterranea, Samaria nel territorio collinare e Scitopoli nella valle. Pertanto Ircano iniziò una campagna di invasione, che alcuni studiosi pensano fosse considerata come "la guerra santa" nell'immaginario popolare contemporaneo.

Gli Asmonei presero il controllo della costa mediterranea e invasero la Transgiordania a est (Ant. 13:255–256). Dopodiché, molto probabilmente nel 107 p.e.v., distrussero il tempio sul monte Garizim in Samaria (Ant. 13:254–256, 281). Ircano costrinse gli Idumei, che vivevano nel sud della Giudea, a convertirsi all'ebraismo mediante la circoncisione (Ant. 13:256–258; 15:254–255). Durante il periodo dell'invasione della Samaria, Scitopoli passò in mano agli ebrei (Ant. 13:280). Fino alla fine del regno di Ircano lo stato ebraico degli Asmonei comprendeva quasi trenta città ellenizzate dalla costa mediterranea alla Galilea, alla Transgiordania e all'Idumea.

Le invasioni di Ircano aprirono la strada ad Aristobulo I (104–103 p.e.v.) per collegare la Galilea al regno degli Asmonei. Come sia stata elaborata questa annessione della Galilea alla Giudea è oggetto di controversia. Flavio Giuseppe non ha scritto di una campagna militare asmonea condotta in Galilea per invadere la terra e/o convertire i suoi abitanti. L'idea di una campagna giudaizzante asmonea in Galilea si basa sull'identificazione da parte di Schürer del territorio itureo, o almeno di una parte consistente di esso, con la Galilea. Flavio Giuseppe afferma che Aristobulo I "fece guerra all'Iturea e l'aggiunse in gran parte alla Giudea, e costrinse gli abitanti, se volevano restare in quel paese, a farsi circoncidere e a vivere secondo le leggi ebraiche" (Ant. 13:318–319).

È interessante notare che, a differenza degli Idumei, i Galilei e gli Itureani non vengono mai accusati di essere per metà ebrei (Ant. 14:403). Gli Iturei erano una tribù araba e vivevano principalmente nel nord e nel nord-est della Galilea, sul Monte Libano e intorno all'Anti-Libano. Freyne afferma che la localizzazione precisa degli Iturei è difficile a causa delle nostre poche fonti e per lo "stile di vita semi-nomade" condotto almeno da alcuni dei loro membri. Freyne conclude inoltre che forse il collegamento più stretto tra Itureani e Galilea si trova nello stile di vita del brigantaggio degli Itureani, che può essere visto come avere una certa somiglianza con i briganti della Galilea che si attivarono tra il 47 e il 4 p.e.v. Ciò ovviamente è speculativo e impossibile da provare con certezza. Mentre gli ebrei erano in una certa misura gelosi delle attività marinare dei Fenici, Flavio Giuseppe non distingue gli Itureani dall'anonimato di altre tribù arabe, se non per osservazioni negative. Alcuni dei loro membri sono evidenziati per aver condotto uno stile di vita precario e dal fatto che gli Itureani avessero causato frustrazioni per le ambizioni di Roma in Oriente.

Da Flavio Giuseppe sappiamo che gli Idumei circoncisi rimasero, in alcune forme, separati dagli ebrei. Secondo il ritratto di Flavio Giuseppe, molti di questi Idumei per metà ebrei si unirono agli ebrei zeloti durante la guerra giudaica, e alcuni di loro continuarono ad adorare il loro dio nativo Qos (Bell. 4:345–353; Ant. 15:253–258). Freyne fa notare che nella successiva storia ebraica gli Iturei, a differenza degli Idumei, non sono rappresentati con tali informazioni o profili. Insieme a Freyne, vedo questo come un forte suggerimento che la conclusione di Schürer abbia fortemente sopravvalutato la sua affermazione che durante la prima era ellenistica, gran parte della Galilea era abitata da Iturei. Più correttamente, la Galilea al tempo dell'"invasione" asmonea sembra essere stata scarsamente abitata. L'affermazione che gli abitanti della Galilea fossero, per la maggior parte, Iturei non è convincente.

Oltre agli Idumei, anche i Samariani erano considerati per metà ebrei (Ant. 9:277–291, b.Qidd.75a–6a). Secondo Matteo 10:5 Gesù proibisce in modo particolare ai suoi discepoli di andare dai gentili: "Non andate tra i gentili e non entrate in alcuna città dei Samaritani". Il riferimento ai Samaritani funge da chiarimento. Probabilmente il Gesù di Matteo non considerava i Samaritani come veri ebrei. Sembra che il riferimento ai Samariani potesse essere stato necessario. Altrimenti i discepoli avrebbero potuto predicare loro, poiché il divieto di non passare dai gentili non avrebbe necessariamente escluso i Samaritani agli occhi di tutti gli ebrei del I secolo. L'identità etnica dei Samaritani non era del tutto chiara (m. Qidd. 4:3; Ant. 9:288–291; 12:257–260). Flavio Giuseppe afferma con amarezza che i Samaritani si identificavano occasionalmente con gli ebrei se ciò portava loro delle conseguenze positive, ma invece, quando gli ebrei incontravano difficoltà, negavano senza mezzi termini di avere alcuna parentela con loro (Ant. 9:291; 11:340 ).

Le radici etniche dei galilei

Horsley ha sostenuto che i galilei fossero costituiti principalmente da ex israeliti del nord, ma anche da Iturei convertiti. Reed d'altra parte ha offerto una soluzione secondo cui i galilei erano giudei che avevano colonizzato la Galilea durante il periodo asmoneo. Reed sostiene che la Galilea era scarsamente popolata e principalmente non ebraica prima dell'annessione degli Asmonei e afferma che c'era un divario demografico in Galilea dal 700 al 200 p.e.v. La possibile punta massima della popolazione in Galilea durante l'annessione asmonea è suggerita dall'improvviso aumento di siti e dalla cultura materiale complessiva nella Galilea tardo ellenistica (200–100 p.e.v.). È interessante notare che la cultura materiale galilea, a cominciare dall'annessione della Galilea alla Giudea, corrisponde alla cultura materiale della Giudea, come afferma Reed. Questa cultura materiale condivisa della Giudea e della Galilea consiste in vasi di pietra, miqvaot e sepolture secondarie con ossari in kokhim e la mancanza di carne suina. Reed spiega in modo convincente che l'aumento dei reperti archeologici in coincidenza con l'annessione fatta dagli Asmonei può essere facilmente spiegato dal fatto che durante quel periodo la Galilea fu colonizzata dai Giudei. Secondo Bauckham, all'inizio del I secolo la Galilea era costituita da una popolazione composta dai resti della popolazione israelita, da moltissimi giudei immigrati e da alcuni gentili convertiti. È vero che durante il periodo del Secondo Tempio, e qualche tempo dopo questo periodo, le tribù israelite non erano considerate "perse". Sono menzionate in diverse occasioni e spesso viene citata la loro posizione, sebbene si trovino raramente in Galilea.

Sembra ragionevole presumere che nel 104 p.e.v. gli Asmonei colonizzassero la Galilea, che era un'area piuttosto desolata. Più a nord della Galilea, Aristobulo I invase le zone degli Iturei e li costrinse a prendere una decisione tra lasciare il paese o farsi circoncidere e convertirsi all'ebraismo (Ant. 13:318). In precedenza, come abbiamo visto, Ircano aveva dato le stesse opzioni agli Idumei (Ant. 13:257). Le cattive condizioni in Galilea, la sua scarsa popolazione durante il II secolo p.e.v., possono spiegare il silenzio di Flavio Giuseppe sulla campagna di Galilea. Dopo che Ircano aveva invaso le città e i territori circostanti tra la Giudea e la Galilea, la Galilea poteva essere unita pacificamente al regno degli Asmonei. L'Ituraea conteneva solo alcune delle parti settentrionali della Galilea. Sarebbe difficile provare perché Flavio Giuseppe dovesse chiamare la Galilea Ituraea, quando avrebbe potuto usare il suo nome proprio o "Galilea dei Gentili". Sostengo con l'affermazione di Chancey: "Perhaps no event is as significant for understanding the subsequent population of Galilee as Aristobulus’ conquest". Giudea, Perea, Idumea e Galilea erano tradizionalmente ebree almeno dal tempo degli Asmonei. Dopo il regno di Aristobulo, nel I secolo p.e.v., la Galilea apparteneva alla nazione ebrea, e gli abitanti della Galilea si consideravano ebrei.

I Romani

All'inizio del dominio romano, nel 63 p.e.v., Pompeo ridusse lo stato ebraico alle aree popolate da ebrei. Così la Giudea vera e propria, i villaggi dell'Idumea orientale, la Perea ebraica a est del Giordano e la Galilea rimasero all'interno dello stato ebraico. Ciò che la dinastia degli Asmonei aveva conquistato dalla Siria durante i regni di Ircano e Aristobulo, ora era perduto. Queste aree divennero parte della provincia siriana dell'Impero Romano. Il ridotto stato ebraico perse le città dell'entroterra di Marisa, Sebaste e Scitopoli. Al di là del Giordano gli ebrei persero le grandi città greche di Pella, Hippos, Dios, Gadara e Gerasa. Queste città erano ora unite alla provincia romana della Siria restituita ai loro ex abitanti, cioè ai non-ebrei. Tale fu anche il caso di città marittime come Gaza, Joppa, Dora e Cesarea (Ant. 14:74–78, 88; Bell. 1:156–166, 169–170). È importante notare che all'epoca di Pompeo, la Galilea era considerata ebrea e quindi rimase all'interno dello stato ebraico. Questa tappa cruciale della storia, ancora una volta, rafforzò l'identità ebraica della Galilea.

La Galilea di Erode Antipa

Durante il periodo della missione di Gesù, Erode Antipa era il tetrarca di Galilea e Perea (4 p.e.v.–39 e.v.). Politicamente la Galilea di Antipa non era una provincia imperiale di Roma. La Galilea era una tetrarchia, alleata di Roma. Come procura, la Giudea era governata da un procuratore romano. È da notare che i procuratori romani non governavano la Giudea e Gerusalemme in maniera quotidiana. I procuratori avevano i loro centri amministrativi e le loro case a Cesarea. Visitavano Gerusalemme durante le grandi feste ebraiche. Negli affari interni il Sommo Sacerdote era de facto il governatore di Gerusalemme. Il Sinedrio era il più alto organo giuridico di Gerusalemme e della Giudea.

Le questioni se la Galilea fosse ebrea, ellenistica, rurale o urbana sono troppo restrittive. Ellenismo ed ebraismo non si escludevano a vicenda. L'idea che lo fossero, portò precedenti discussioni accademiche alla conclusione che le influenze greche provassero che la popolazione della Giudea e della Galilea era composta da un numero ragionevole di non ebrei e che l'ethos fosse interamente pagano. Non si deve vedere la Galilea come entità monolitica. Non ci sono ragioni per supporre che la Galilea non fosse così varia come la Giudea. Naturalmente la Giudea e la Galilea erano diverse in molti rispetti. Gerusalemme fu, a causa della situazione politica della Giudea, più fortemente influenzata da Roma. L'importanza religiosa di Gerusalemme e del suo tempio influenzò anche la Giudea e soprattutto Gerusalemme. La città con il suo Tempio era il centro spirituale e politico mondiale dell'ebraismo. Radunava pellegrini ebrei durante le grandi feste provenienti da tutta la Diaspora. Per questo Gerusalemme sentì fortemente l'influenza dell'ebraismo della Diaspora e i contatti con l'ellenismo sarebbero stati inevitabili. Alla luce della situazione politica e religiosa di Gerusalemme è ragionevole affermare che la città fosse più aperta alla cultura e alla politica greco-romana rispetto ai villaggi e alle città della meno significativa Galilea. Ciò non significa necessariamente che i giudei fossero ebrei religiosamente flessibili.

La lealtà degli ebrei nei confronti della Torah può essere supportata da prove sia archeologiche che letterarie. I numerosi miqvaot, vasche per bagni rituali, che sono state rinvenute negli scavi di villaggi galilei, la mancanza di templi pagani dedicati ad Augusto o ad altre divinità pagane, distinguono la terra di Galilea durante la prima metà del I secolo. Va anche notato che Erode Antipa non aveva la propria immagine impressa sulle monete usate in Galilea. Al contrario, il fratello di Antipa, Erode Filippo, che governava la regione nord-orientale di Traconite, Gaulanite e Batanaea, fece imprimere la propria immagine sulle sue monete. La maggior parte dei sudditi di Filippo erano non-ebrei. Anche se Antipa era un grande re costruttore, non si sentiva libero di costruire templi o statue pagane in Galilea. La ragione più naturale di ciò è che fu costretto a considerare le convinzioni religiose dei suoi sudditi. Governò sotto la pressione sociale posta dalla religione ebraica e, allo stesso tempo, sentì anche la pressione di Roma. Chiamò la nuova capitale della Galilea in onore del nuovo imperatore — Tiberiade (ebr. טבריה, Tverya). In sintesi, si può concludere che durante il lungo regno di Antipa, la Galilea ebbe una chiara identità ebraica. Possiamo seguire in linea di massima l'argomento di Sanders secondo cui l'identità religiosa dei galilei può essere descritta in base alle credenze del "ebraismo comune".

Geografia e archeologia della Galilea

Galilea Inferiore e Superiore

Mappa della Galilea

Flavio Giuseppe divide la Galilea in due regioni: l'Alta e la Bassa Galilea (Bell. 3:38–40). Nella Mishnah la Galilea è divisa in tre sezioni: Alta e Bassa Galilea e la Valle. Il villaggio di Kefar Hananiah, che si trovava a circa 20 km a ovest di Cafarnao, era il punto di divisione tra l'Alta e la Bassa Galilea. Tiberiade era nella valle (m. Seb. 9,2). La Galilea copriva un'area di circa 2.000 km². I Vangeli indicano che Gesù era attivo principalmente nei villaggi della Bassa Galilea: Nazareth, Nain, Caino, Cafarnao, Betsaida e Corazin. Flavio Giuseppe descrive la Galilea come una terra rurale densamente popolata di villaggi e città, con un forte ethos ebraico. Secondo lui la Galilea "è tutta coltivata dai suoi abitanti, e nessuna parte di essa giace inattiva" (Bell. 3:42-44). La maggior parte degli abitanti della Galilea erano contadini (C. Ap. 1:60), e possiamo affermare con certezza che la Galilea, così come la Giudea, erano società agrarie. In Galilea forse il 90% della popolazione viveva in campagna e si dedicava all'agricoltura. Oltre ai villaggi rurali, la Galilea aveva anche una popolazione urbana, che viveva a Tiberiade e Zippori. Queste due città erano roccaforti amministrative ed economiche della Galilea. Flavio Giuseppe afferma anche, in linea con i Sinottici, che la Galilea aveva molte sinagoghe (Vita 277; Marco 1:39; Matteo 4:23; Luca 4:15). Secondo Flavio Giuseppe c'era una sinagoga a Tiberiade (Vita 277, 279), a Dor (Ant. 19:300–311) e a Cesarea (Bell. 2:266–270, 284–292, Ant. 20:173–178, 182–184).

La dimensione della popolazione galilea

Flavio Giuseppe afferma che la Galilea era composta da 204 villaggi (Vita 235). Altrove afferma che la popolazione del villaggio più piccolo era di 15.000 persone (Bell. 3:43). Flavio Giuseppe sta chiaramente sopravvalutando questi numeri perché se lo prendiamo alla lettera la popolazione della Galilea avrebbe raggiunto oltre 3 milioni di persone nel 67 e.v. È molto difficile stimare il numero della popolazione galilea e la sua consistenza etnica. Ciò è dovuto al fatto che non abbiamo abbastanza materiale statistico affidabile. Le fonti ebraiche, Flavio Giuseppe e il Midrash, esagerano grossolanamente il loro numero. Il Midrash Rabba insiste sul fatto che la pianura costiera avesse 600.000 città, Shir. R. I:16. Avi-Yonah conclude, sulla base delle prove archeologiche e degli scribi, che al tempo di Gesù l'intera Palestina aveva circa due milioni e mezzo di residenti. Questa stima di Avi-Yonah è molto probabilmente troppo alta. Horsley stima che la popolazione della Galilea sarebbe stata di circa 150.000 abitanti durante il regno di Antipa. Stima inoltre che la popolazione complessiva di Zippori e Tiberiade sarebbe stata di circa 15.000 abitanti. Stegemann afferma che si stima che la popolazione della Galilea al momento della nostra ricerca raggiungesse 150.000–200.000 persone. Sia i Sinottici che Flavio Giuseppe danno l'impressione che la Galilea fosse affollata: Marco 2:2;3:7-8; Bell. 3:2–3, 42–43 ecc. Edwards propone che la Galilea fosse densamente popolata con centri urbani significativi e numerosi grandi villaggi. La prova testuale parla chiaramente dell'assunto che la Galilea fosse densamente popolata. Molto probabilmente la Galilea aveva una popolazione ebraica che arrivava a circa 200.000 abitanti. Possiamo concludere che un villaggio o una città densamente popolati fossero nel cuore della Galilea ebraica. La stragrande maggioranza degli ebrei israeliani del I secolo viveva nei villaggi.

Flavio Giuseppe implica che, come ad Alessandria (Bell. 2:495; 7:191–192; 2:488), e in altre città della Diaspora, così anche nelle aree di confine della Galilea (Bell. 2:503), il popolo ebraico viveva in zone e villaggi separati dai gentili. Ciò suggerisce che i villaggi galilei non fossero etnicamente misti in misura notevole. Sanders osserva che gli unici rari riferimenti ai gentili nella Palestina ebraica si trovano nelle città, non nei villaggi. In Galilea si osserva che i gentili abbiano risieduto solo a Tiberiade. Secondo Sanders c'erano solo pochi gentili nella Palestina ebraica e questi erano concentrati in città come Tiberiade, che secondo lui aveva una minoranza gentile.

Valutare le testimonianze archeologiche

Gli studiosi hanno ritenuto che l'Alta Galilea e il Golan fossero più conservatori della Bassa Galilea. Ciò è dovuto principalmente al fatto che nell'Alta Galilea e nel Golan sono state trovate più iscrizioni, opere d'arte, sinagoghe e miqvaot ebraiche che nei villaggi della Bassa Galilea. Horsley afferma che questo giudizio è fuorviante perché le prove archeologiche a cui si fa riferimento derivano principalmente dal terzo e dal quarto secolo e.v. La tempistica dei ritrovamenti è il problema principale della ricerca archeologica. La tempistica delle scoperte, sia prima che dopo gli anni ’70, determina gran parte della nostra interpretazione dell'etica, della cultura e della consistenza etnica galileiana. L'idea persistente, che la Galilea fosse ellenistica e urbana, è nata principalmente da prove archeologiche che devono essere rivalutate. Horsley sostiene giustamente che, sulla base dei ritrovamenti archeologici principalmente dell'era media (135–250 e.v.) e tardo romana (250–363 e.v.), la Galilea sembra essere stata politicamente, economicamente e anche in una certa misura culturalmente integrata nell'Impero Romano. Quando Gesù viene collocato in un contesto galileo creato erroneamente dai reperti archeologici che si basano sul secondo e terzo secolo, è facilmente visto come un cittadino urbano incontrastato della cultura panmediterranea.

È evidente che la maggior parte dei monumenti ebraici trovati risalgono al periodo medio romano fino al primo periodo arabo. È tuttavia importante notare che nelle scoperte precedenti agli anni ’70 le differenze culturali emergenti tra l'Alta e la Bassa Galilea sembrano essere piuttosto piccole. È ​​chiaro, come insistono diversi studiosi, che le differenze culturali tra l'Alta e la Bassa Galilea possono essere spiegate dalle differenze geografiche. L'Alta Galilea, vale a dire il nord della Galilea, dominato dal Monte Hermon e dalle altre montagne e colline, creava sfide alla comunicazione, al traffico e ai trasporti. La geografia dell'Alta Galilea può essere vista come la ragione principale del suo notevole isolamento. L'Alta Galilea era meno urbana e più separata dalle influenze straniere rispetto alla Bassa Galilea. I cambiamenti culturali non ebbero un effetto così grande sull'Alta Galilea come accadde invece alla Bassa Galilea. I reperti archeologici suggeriscono che durante il periodo tardo ellenistico e il periodo asmoneo, come ha sostenuto Reed, la Galilea fu colonizzata dai giudei che diffusero la loro religione ebraica in Galilea. Basandosi su testimonianze archeologiche, possiamo sostenere che la Galilea nel suo insieme era ebraica durante il I secolo. Daremo ora uno sguardo più da vicino ai resti materiali galilei del periodo pre-70.

Reed ha mostrato che nella Galilea tardo ellenistica, durante il periodo asmoneo, ci fu un improvviso aumento di siti e cultura materiale complessiva. Ciò coincide con l'annessione degli Asmonei e, come suggerisce Reed, ha la sua spiegazione più probabile nel fatto che durante quel periodo molti Giudei colonizzarono la Galilea scarsamente popolata. I reperti archeologici di questo periodo mostrano che Giudea e Galilea avevano in comune gli indicatori della religione ebraica: vasi di pietra, miqvaot nelle case, pratiche di sepoltura con ossari in kokhim e una dieta senza avanzi di ossa di maiale. È interessante notare che da Zippori, originaria tra il 100 p.e.v. e il 70 e.v., sono stati portati alla luce oltre cento frammenti di vasi di pietra e oltre venti miqvaot, e sia a Zippori che a Nazareth sono stati trovati vasi di pietra, miqvaot e tombe in stile ebraico. Inoltre, il profilo zoo-archeologico di Zippori non mostra segni di ossa di maiale durante il I secolo. Vasi di pietra e miqvaot originari del I secolo sono stati trovati anche a Tiberiade, Jotapata (Yodefat) e Gamla. Miqvaot, originari del I secolo, sono stati scavati a Corazin, Beit Yinam, Beth Shearim, Khirbet Shema e Sasa. Possiamo notare che nel I secolo di Cafarnao, sono stati trovati vasi di pietra. In confronto con le altre aree al di fuori della Galilea, Reed afferma quanto segue:

« This archaeological profile of Galilean sites contrasts with those of the surrounding regions, accentuating its distinct Jewish character. The lack of stone vessels and miqvaot, the presence of pork, and the differences in burial practices characterize the material culture of the regions surrounding Galilee at this time. »
(Reed, 2001, 117)

I ritrovamenti archeologici della Galilea durante il I secolo indicano che la Galilea e la Giudea hanno condiviso la cultura materiale e le pratiche religiose durante il I secolo. Questa cultura materiale riflette l'etica ebraica dei residenti in Galilea. L'argomento di una Galilea notevolmente urbanizzata ed ellenizzata si basa sull'enfatizzare il ruolo di Tiberiade e Zippori, e il ruolo del traffico economico attraverso la strada est-ovest che porta da Damasco attraverso Tiberiade e Zippori e raggiunge la polis mediterranea di Tolemaide (Acri). A dire il vero, i centri della Galilea – Tiberiade e Zippori – erano più ellenizzati, più filoromani ed etnicamente più misti della Galilea rurale. Tuttavia, non è plausibile affermare che Tiberiade e Zippori abbiano abbracciato una cultura cosmopolita rispetto al resto della Galilea. Al contrario, sembra che questi centri galilei non fossero ammirati ma spesso disprezzati dai paesani galilei. Le caratteristiche ellenistiche e cosmopolite di Tiberiade e Zippori ritraggono certamente l'élite, ma tali caratteristiche non possono essere attribuite all'intera Galilea, che consisteva principalmente di comunità paesane.

Il cuore di Gesù: Cafarnao, Betsaida e Corazin

Cafarnao e i suoi villaggi più vicini, Corazin e Betsaida, costituirono il cuore del ministero di Gesù (Matteo 11:20-24). Corazin era "su per la collina" dietro Cafarnao, a circa tre o quattro chilometri da Cafarnao. Betsaida distava circa 13 chilometri da Cafarnao. Secondo Q questi villaggi avevano respinto il messaggio di Gesù e quindi Gesù proclamò le sue dure parole di sventura e dolore contro di loro (Luca 10:13-15; Matteo 11:20-24).

Cafarnao

Guérison des lépreux à Capernaum, di James Tissot (1893)

Recentemente i calcoli degli abitanti di Cafarnao e di altri villaggi galilei sono stati ricalcolati in ribasso. Horsley ad esempio stima che a Cafarnao ci fossero circa 1000 abitanti, e non "tra 12.000 e 15.000" come talvolta si pensa. Le alte stime della popolazione nei villaggi galilei hanno ovviamente supportato le argomentazioni di un ambiente galileo urbano. Secondo i calcoli di Horsley, se Cafarnao avesse raggiunto quelle alte aspettative sul numero della sua popolazione, sarebbe stata un terzo delle dimensioni di Gerusalemme. Questa affermazione di Horsley dipende ovviamente dalla dimensione stimata della popolazione di Gerusalemme. Secondo Reed, la popolazione di Cafarnao durante il I secolo era compresa tra 600 e 1500 abitanti. Nonostante la cifra apparentemente bassa, Reed afferma che il villaggio era considerato uno dei villaggi più grandi della Galilea. Le stime riguardanti Cafarnao o l'intera popolazione della Galilea non sono risolte e/o confermate. Come osserva Stegemann, le differenze radicali nelle opinioni degli studiosi sulla dimensione della popolazione di Cafarnao dipendono dalle loro opinioni sull'estensione dell'area occupata da Cafarnao e dal numero presunto di persone che vivevano per ettaro. Le cifre molto diverse della popolazione di Cafarnao, presentate da diversi studiosi, non sono fatti, ma piuttosto ipotesi supportate da prove archeologiche più o meno solide. Fondamentalmente, le stime suggerite da Reed, Meyers e Strange si basano sulla loro visione delle dimensioni dell'antico villaggio e della densità della sua popolazione per ettaro.

Probabilmente Cafarnao era compartivamente grande tra i piccoli villaggi della Galilea. I sinottici descrivono Cafarnao come un villaggio dove c'era un centurione (Matteo 8:5-10), un pubblicano (Marco 2:14; vedi anche Matteo 17:24) e una sinagoga (Marco 1:21). Il fatto che confonde è che al di fuori dei Vangeli il villaggio o città è menzionato solo una o due volte (Bell. 3:519–521; Vita 403–404). L'Antico Testamento non ne fa menzione. Gli abitanti sono descritti come ebrei molto osservanti perché, come suggerisce indirettamente Marco, portarono i loro malati a essere guariti da Gesù solo dopo la fine dello Shabbat (Marco 1:21,29,32-34). Cafarnao sembra aver avuto una certa importanza strategica perché era l'ultimo villaggio sulla strada che dal territorio di Antipa portava al territorio di Filippo e poi a Damasco. Secondo Rousseau e Arav, questa strada "Via Maris" che passava per Cafarnao, andava da Damasco a Tolemaide e Cesarea Marittima. La posizione presunta di Cafarnao lungo la strada maestra avrebbe potuto dare a Gesù la possibilità di diffondere il suo messaggio più ampiamente che solo per gli abitanti della città. Cafarnao diede anche a Gesù una posizione alquanto sicura. Poiché Cafarnao si trovava nella zona di confine, e poiché era in riva al mare e vicino alla rotta commerciale che portava oltre il confine, Gesù aveva una facile possibilità di fuggire nel territorio di Filippo se Antipa lo avesse minacciato troppo seriamente (Luca 9:9;13:31). È importante notare che Antipa aveva giustiziato Giovanni il Battista (Marco 6:14-29). I Vangeli non menzionano Gesù che critica Erode Filippo. Può darsi che Filippo, "persona di moderazione e di quiete nella condotta della sua vita e del suo governo" (Ant. 18,106-107), offrisse a Gesù un terreno più sicuro della Galilea governata dal fratello Antipa, che non aveva esitato a giustiziare un profeta popolare.

Indagini archeologiche hanno dimostrato che Cafarnao aveva le strade strette e irregolari di un piccolo villaggio. È stato trovato un solo edificio pubblico, se si accetta che la sinagoga del IV secolo fu costruita sopra una sinagoga del primo secolo. Nessun teatro o palestra è stato portato alla luce. Non ci sono prove di ricchezza speciale, tipo: case d'élite, vetri pregiati, marmo, mosaici, affreschi o ceramiche costose. Sulla base degli scavi archeologici, Binder afferma che Cafarnao era "only a small village occupying about fifteen acres and consisting primarily of private insulae." Se il villaggio fosse stato così piccolo non avrebbe avuto spazio per diversi edifici pubblici, oltre a quello rinvenuto. Potrebbe anche valere la pena notare che Cafarnao, come la maggior parte dei villaggi e delle città della Galilea, non aveva mura. L'elenco delle città fortificate d'Israele secondo la Mishnah (m. Arak. 9:6) non menziona Cafarnao.

La sinagoga di Cafarnao ha sollevato interrogativi tra gli studiosi. La sinagoga è importante per il nostro soggetto perché secondo Luca 7:1–10 fu costruita dal centurione di Cafarnao il cui servo Gesù avrebbe guarito. Le rovine della sinagoga risalgono al IV o V secolo e.v. Recenti scavi archeologici, tuttavia, supportati dalla forte evidenza testuale dei Vangeli, suggeriscono che questa sinagoga sia stata edificata sulle fondamenta di una precedente sinagoga del I secolo. Gli edifici sacri come le sinagoghe venivano spesso costruiti su precedenti luoghi santi. La sinagoga è costruita in pietra calcarea bianca e le sue dimensioni sono notevoli: 24,5 x 18,7 metri. Sulla parete meridionale della sinagoga ci sono tre ingressi che si affacciano su Gerusalemme. Lo strato più antico delle pareti era in pietra basaltica e tale muro più antico circondava un pavimento lastricato di ciottoli. L'argomento che l'edificio precedente fosse un'abitazione privata può essere escluso per diversi motivi. Tutte le case private scavate a Cafarnao avevano muri di pietra grezza e la maggior parte delle case private aveva solo pavimenti in terra battuta. Nessuna delle case private era grande quanto la sinagoga (24,5 x 18,7 metri). Le forme architettoniche dell'edificio – per quanto si possa paragonare all'edificio più antico – ricordano le strutture principali di altre sinagoghe del I secolo: Gamla, Masada e Herodium. Alla luce delle testimonianze archeologiche e testuali, possiamo affermare con sicurezza che i muri in pietra basaltica che circondavano il pavimento lastricato in pietra, costituivano la sinagoga di Cafarnao del I secolo. Di conseguenza, la città principale della missione di Gesù era un villaggio di dimensioni piuttosto considerevoli, che abbracciava un ethos chiaramente ebraico. La popolazione di Cafarnao era composta da ebrei.

Betsaida-Julias

Mappa di Betsaida

Il regno di Erode Filippo fu lungo e di successo (4 p.e.v.-34 e.v.). Durò 37 anni (Ant. 18:106). Nelle zone governate da Filippo la maggioranza della popolazione era composta da gentili. Nel distretto di confine, vicino alla Galilea, vivevano numerosi ebrei che, come abbiamo detto prima, si sentivano vincolati alla loro patria ebraica da mille legami. Parlavano la stessa lingua e lo stesso dialetto degli ebrei galilei. Conducevano uno stile di vita simile e il Mar di Galilea era per molti di loro la fonte di sostentamento. Corazin e Cafarnao erano dal lato del confine di Erode Antipa, mentre Betsaida era dal lato del confine di Erode Filippo (Ant. 18:28; Bell. 2:168). Theissen sottolinea che il confine che separava le aree di Antipa e Filippo era politico e artificiale. Gli ebrei vivevano su entrambi i lati del confine in queste aree limitrofe. Il confine scomparso era segnato dal fiume Giordano. Certamente gli ebrei che vivevano su entrambi i lati del confine si consideravano uniti tra loro. Questa argomentazione può essere supportata dal fatto che durante la guerra giudaica, 66–73 e.v., gli ebrei di entrambi i distretti adottarono la stessa attitudine ribelle. Nel Vangelo di Giovanni, Betsaida è semplicemente chiamata "Betsaida di Galilea" (Giovanni 12:21). Reperti archeologici suggeriscono che Betsaida fu distrutta probabilmente subito prima o subito dopo la caduta di Gamla nel novembre 67 e.v. Flavio Giuseppe afferma che quando la ribellione generale contro il re fantoccio Agrippa II iniziò nel 66 e.v., le persone intorno e nella città di Betsaida diedero il loro supporto agli ebrei che combattevano contro Agrippa II, che era appoggiato dai romani (Vita 398–406). Queste nozioni convalidano l'ipotesi di un'ethos ebraica a Betsaida.

Erode Filippo sviluppò Betsaida e la ribattezzò Betsaida-Julias o in onore della moglie di Augusto e madre di Tiberio, Livia-Julia, o, come afferma Flavio Giuseppe, in onore della figlia di Augusto, Julia (Ant. 18:28). La ridenominazione di Erode Filippo e la trasformazione del villaggio (κώμη) Betsaida in una polis greca (πόλις) Betsaida-Julias avvenne nel 30 e.v. In Marco, Betsaida è chiamata "villaggio" (κώμη, Marco 8:23, 26), ma in Matteo, Luca e Giovanni (Mt 11,20–21, Lc 9,10, Gv 1,44), è chiamata città (πόλις). La centralità di Betsaida-Julias è sottolineata da il fatto che Erode Filippo fu sepolto in quella città nel 33 e.v.

A Betsaida sono state rinvenute diverse case, mura cittadine e un grande edificio pubblico, di origine ellenistica e romana. Negli scavi si sono rinvenuti anche attrezzi per l'agricoltura e la pesca. Ciò non sorprende a causa della posizione della città. A causa del fatto che Betsaida si trova nella zona di confine e nel territorio di Filippo, emerge la questione se la popolazione di Betsaida fosse composta da ebrei o gentili o da una popolazione etnicamente mista. Tale questione è importante per la nostra ricerca e gli studiosi non sono unanimi nel rispondere. Chancey afferma che "per la maggior parte" i resti archeologici non possono, nel caso di Betsaida, rivelare se i suoi abitanti del primo secolo fossero ebrei o gentili. Abbastanza recentemente Savage, che lavora come sovrintendente agli scavi di Betsaida, ha concluso fermamente che la popolazione della Betsaida del I secolo era composta da ebrei. Afferma inoltre che, se nella città abitavano alcuni gentili o pagani, questi sono rimasti invisibili nello strato archeologico. Sulla base dei resti archeologici, Savage afferma: "the portrait from Bethsaida indicates that there was no eclectic mix of Greek and Jew, pagan and monotheist in this part of the Galilee in the first century CE." Savage sostiene questa affermazione notando che cinque tipi di oggetti archeologici sono stati trovati nella Betsaida del I secolo, che indicano che la città aveva una popolazione ebraica: monete asmonee, vasi di pietra, articoli galilei grezzi, articoli di Kefar Hannanian e una possibile strada segreta. È vero che la città molto probabilmente mancava di sinagoga, miqvaot e ossari, che sono anche chiari segni della presenza ebraica. Tuttavia, i cinque oggetti attestano l'ipotesi di una Betsaida ebrea nel I secolo.

Secondo Mishnah Abodah Zarah 3:7 la gente di Sidone/Saidan (Betsaida è chiamata Saidan nella Mishnah) adorava un albero sopra un mucchio di pietre. Sotto il mucchio di pietre giacevano idoli. Questo strano riferimento nella Mishnah è interessante se confrontato con le affermazioni dell'archeologo Rami Arav. Rami Arav ha affermato che le prove archeologiche suggeriscono che Betsaida avesse un tempio del culto imperiale del I secolo e.v. Sostiene questa argomentazione insistendo sul fatto che il grande edificio pubblico segue l'impianto architettonico di un tempio romano con un pronao, un naos e un opistodomo, cioè una stanza posteriore. La dimensione dell'edificio non è grande, solo 20 x 6 metri. All'esterno di questo edificio pubblico è stata rinvenuta una pala per incenso e una figura in creta di una donna dai capelli rossi arricciati. È tuttavia importante notare, come sottolinea Savage, che questi oggetti, interpretati come cultuali, non si trovavano nell'edificio ma sui suoi lati ovest e sud-est. Arav identifica la figura femminile come Livia-Julia, che era la moglie dell'imperatore Augusto. Oltre al suo stato regale aveva anche un chiaro status religioso come prima sacerdotessa nel culto dell'imperatore dedicato ad Augusto a Roma. Livia-Julia è stata anche identificata come la madre di dio e come la dea Roma. Sono state trovate anche altre tre figurine.

Chancey critica le conclusioni di Arav osservando che l'edificio non deve essere visto come un tipico tempio romano, ma piuttosto semplicemente come un edificio pubblico rettangolare. Chancey non trova prove che confermino che la statuetta femminile sia Livia-Julia, né che sia stata usata nelle pratiche di culto nel tempio romano suggerito. Chancey afferma che l'unica cosa che la statuetta può provare è che gli abitanti di Betsaida si sentivano liberi di avere una figura del genere anche quando proibito dalla tradizione ebraica. Chancey si riferisce a Flavio Giuseppe che spesso riferiva di templi romani situati al di fuori della Galilea ebraica, in centri come Banias e Cesarea di Filippo. Flavio Giuseppe non fornisce alcun accenno al fatto che Erode il Grande o Erode Filippo avessero eretto un tempio o una statua pagana nella città di Betsaida. Naturalmente va notato che gli scavi archeologici indicano che questo edificio pubblico sia stato costruito nel II secolo p.e.v. e non al tempo di Erode il Grande o di Filippo. Ciononostante, il silenzio di Flavio Giuseppe è davvero una prova importante dell'assenza di un tempio romano nella Betsaida del I secolo. Possiamo anche notare che Flavio Giuseppe non menziona che gli ebrei avrebbero distrutto l'edificio o che ne sarebbero rimasti turbati sulla scia della guerra ebraica. Secondo Flavio Giuseppe gli ebrei in rivolta furono gravemente infastiditi e provocati alla violenza a causa dei dipinti di animali in stile greco sulle pareti del palazzo reale di Tiberiade. Il palazzo fu dato alle fiamme da alcuni galilei guidati dal capo dei ribelli Gesù figlio di Sapphias (Vita 65–67). Inoltre da Betsaida, e soprattutto, dall'edificio pubblico rettangolare di Betsaida, non è stato trovato un altare, né alcun oggetto di culto chiaramente identificato e nessuna iscrizione dedicatoria. Tutto ciò suggerisce che la presenza del tempio a Betsaida prima del 70 e.v. non è comunque convincente. Se la cronologia di Savage per la costruzione dell'edificio è corretta – cioè il secondo secolo e.v. – allora molto probabilmente non può essere stato costruito per fungere da tempio del culto imperiale o come proto-sinagoga. Pertanto, Savage suggerisce che l'edificio potrebbe essere stato originariamente costruito durante l'era del controllo seleudico per fungere da una sorta di tempio della fertilità. È probabile che questo tempio sia stato successivamente trasformato al servizio di alcuni fini diversi dal paganesimo. Forse era adibito a sinagoga, anche se per il momento non si può ottenere certezza su tale questione.

Tuttavia, se Arav ha ragione nella sua affermazione che c'era un tempio romano a Betsaida durante il I secolo, e probabilmente in funzione al tempo di Gesù, allora siamo di fronte a un fatto sensazionale. La conclusione significativa sarebbe che Gesù avrebbe guidato la sua missione in una città che aveva un tempio romano dedicato al culto dell'imperatore. Questo di per sé indicherebbe che la città fosse abitata almeno in parte da gentili. L'importanza di Betsaida è attestata nei Vangeli. È la città più citata nei Vangeli in relazione all'attività di Gesù dopo Gerusalemme e Cafarnao. Arav conclude affermando: "it is correct to assume that Jesus’ address to the Gentiles was made in the front of the temple of the Roman emperor and perhaps oriented towards it." Allo stesso tempo, sulla base dei risultati dei suoi scavi archeologici, Arav afferma che durante il tempo di Gesù, Betsaida fu ellenizzata solo scarsamente, se non per niente, e che questa possibile ellenizzazione fu imposta alla città dall'esterno, dal piccolo Tempio romano. Pertanto, Arav afferma che Betsaida fu popolata da ebrei dagli anni 80 p.e.v. in poi, e che la popolazione della città rimase ebrea per diversi secoli. Alla luce delle argomentazioni di Arav, è un fatto sorprendente che i Vangeli non ricordino guarigioni di gentili o una qualsiasi menzione di loro nella città di Betsaida. Vale anche la pena notare che i Vangeli non citano che Gesù avrebbe condannato il culto degli dei e degli idoli pagani. L'assenza di tali giudizi contro le religioni pagane suggerisce che in Galilea e in Giudea, Gesù non si trovò di fronte al paganesimo. Tuttavia, è chiaro che almeno a Cesarea di Filippo/Banias erano presenti in modo abbastanza evidente il paganesimo, l'idolatria e le religioni straniere.

Possiamo concludere che Betsaida era una vivace città ebraica al tempo di Gesù. Non sono convinto che ci fosse un tempio romano in città durante il I secolo, almeno non durante la fine degli anni 20 che sono particolarmente importanti per lo studio di Gesù. L'edificio pubblico, qualunque fosse stata la sua funzione originaria, era molto probabilmente utilizzato per qualche scopo comunitario al tempo di Gesù.

Corazin

Decorazione in basalto dalla sinagoga di Corazin

Corazin non è menzionata in nessun testo prima del Nuovo Testamento. Nei testi rabbinici ricorre dal III al IV secolo come tra le "città di medie dimensioni" della Palestina, t. Makkot 3:8. Il sito archeologico localizzato come l'antica Corazin non ha resti del tempo di Gesù. La sinagoga di basalto, le miqvaot, le case e gli edifici scoperti risalgono al terzo e quarto secolo. La città è menzionata in Matteo 11:20-22 e Luca 10:13-14 in modo riassuntivo, sebbene nei Vangeli non sia stata conservata alcuna storia specifica di una visita di Gesù a Corazin. La Corazin del tempo di Gesù sarà stata, molto probabilmente, abbastanza simile al villaggio che ebbe origine nel terzo e quarto secolo. Ciò è dovuto al fatto che le tecniche di costruzione e i materiali sono rimasero gli stessi.

In sintesi, se accettiamo l'idea che la missione di Gesù fosse centrata nell'angolo settentrionale del Mar di Galilea, come indicano Matteo 11:20-24/Luca 10:13-15, allora possiamo attestare che la missione di Gesù fu praticata principalmente nei villaggi e nelle città ebraiche rurali. I tre villaggi esplicitamente menzionati di Cafarnao, Corazin e Betsaida erano tutti popolati principalmente da ebrei. Ad eccezione di Betsaida, questi villaggi non ebbero una precedente "storia biblica" e inoltre, sempre con l'eccezione di Betsaida, i reperti archeologici del periodo precedente agli anni 70 per questi villaggi sono considerevolmente scarsi e poveri. Il fatto che l'angolo settentrionale del Mar di Galilea fosse al confine tra i distretti di Antipa e Filippo, avrebbe potuto essere importante per Gesù. Possiamo presumere che il confine abbia avuto un ruolo nella sicurezza di Gesù.

Nazareth

Fontana della Vergine a Nazareth — Foto di Felix Bonfils, ca.1880

Gli studiosi raramente trovano motivo di sospettare che Nazareth fosse stata la città natale di Gesù prima del suo ministero pubblico. Nazareth non è menzionata nell'Antico Testamento, nelle opere di Flavio Giuseppe o negli scritti rabbinici. Ciò suggerisce che il villaggio doveva essere relativamente piccolo. Durante il ministero pubblico di Gesù, egli è spesso chiamato "Gesù Nazareno" (Marco 1:24;10:47; Luca 4:34). Con certezza possiamo affermare che Nazareth era un piccolo villaggio ebraico. È anche importante notare che Nazareth si trovava a soli quattro chilometri da Zippori, il centro amministrativo erodiano della Galilea.

Il rapporto tra Nazareth e Zippori è complicato. La vicinanza di Nazareth a Zippori rende strano che Nazareth non sia menzionata al di fuori del Nuovo Testamento. Come villaggio vicino alla capitale amministrativa e politica della Bassa Galilea, ci aspetteremmo di trovare perlomeno alcuni riferimenti ad essa. Il motivo di questo silenzio è, tuttavia, in parte comprensibile dovuto al fatto che Nazareth era adombrata da un villaggio più significativo chiamato Yafa, anch'esso situato nelle vicinanze di Zippori. Flavio Giuseppe chiama Yafa "il più grande villaggio (κώμη) di tutta la Galilea", Vita 230. Yafa si trovava lungo una delle strade principali della zona. Anche se Nazareth era vicina a Zippori, era fuori strada ed era piccola rispetto a Yafa. È tuttavia evidente che a Nazareth, a Yafa, come anche in tutti gli altri villaggi vicini, si sentiva chiaramente il potere amministrativo di Zippori. Crossan, tra gli altri, ha fortemente sottolineato che Gesù come abitante di Nazareth era in contatto con la cultura urbana ed ellenistica a causa della vicinanza di Zippori. Secondo Crossan, Gesù non viveva in isolamento rurale, ma in un ambiente piuttosto urbano.

Sefforis ebbe una tragica storia, che senza dubbio colpì anche la popolazione dei suoi villaggi circostanti, tra cui Nazaret e Yafa. Antipa aveva ricostruito Zippori negli anni 20 e divenne la sua capitale amministrativa e la città della sua residenza. Nel 4 p.e.v., nel mezzo del disordine politico che seguì alla morte di Erode il Grande (Bell. 2:55–63), Zippori dovette affrontare un terribile attacco. Subito dopo la morte di Erode, Giuda, figlio di Ezechia, iniziò un'insurrezione popolare in Galilea. Allo stesso tempo Simeone, un ex schiavo del re, iniziò un'insurrezione in Perea (Bell. 2:57). Con un esercito di "uomini disperati" Giuda di Ezechia attaccò la fortezza reale di Zippori (Ant. 17:271-72; Bell. 2:56). Questo incidente costrinse i romani a intraprendere un'azione drastica. Quintilio Varo, proconsole di Siria, guidò le truppe romane dalla Siria alla Galilea e a Zippori. Flavio Giuseppe scrive (Bell. 2:68) che Varo venne in Galilea dalla Siria e "prese la città di Zippori, la bruciò e fece schiavi i suoi abitanti". Dopo di ciò, Varo bruciò anche Emmaus, che era un villaggio vicino (Bell. 2:71). L'incendio di altri villaggi circostanti, come Nazareth e Yafa, non è menzionato.

È ovviamente impossibile determinare che tipo di impatto abbia avuto questa tragedia di Zippori su Gesù e sui suoi atteggiamenti nei confronti dei gentili e più precisamente nei confronti dei romani. Indubbiamente Gesù ne deve essere stato impressionato in qualche modo. Sicuramente in alcuni casi l'incendio di Zippori nel 4 p.e.v. provocò un profondo timore e odio contro i romani, in particolare, e contro i gentili in generale. Senza dubbio questo tragico evento indusse alcuni ebrei ad abbandonare sogni ed ethos nazionalistici e quindi divennero più indulgenti nei confronti dei romani e dei gentili. Di conseguenza, durante la guerra giudaica, iniziata nel 66, Zippori è nota per essere stata una città amante della pace, che non si unì alla rivolta contro Roma. Le conseguenze dei tragici eventi del 4 p.e.v. devono aver lasciato un profondo trauma sulla popolazione ebraica vicino a Zippori e nell'intera Galilea. L'assalto romano a Zippori nel 4 p.e.v. ebbe presumibilmente un effetto duraturo sulla città e sui suoi dintorni. Tutti i discorsi su un re o messia ebreo, e su una rivolta contro Roma, avrebbero certamente sollevato sospetti nelle roccaforti di Antipa a Zippori come anche a Tiberiade.

Galilea, Erode il Grande e Erode Antipa

Estensione del regno di Erode: comprendeva Giudea, Samaria, Idumea, Galilea, Perea, Gaulanitide, Traconitide, Batanea, Auranitide e Iturea

Erode il Grande e i suoi progetti edili

Erode il Grande fu famoso per i suoi progetti di costruzione. Secondo Flavio Giuseppe non lasciò nessuna parte del suo regno senza che una sorta di tempio o monumento fosse eretto in onore dell'imperatore (Bell. 1:407–408). Flavio Giuseppe, tuttavia, sembra contraddittorio perché afferma altrove che Erode il Grande non costruì templi pagani o monumenti imperiali in Giudea (Ant. 15:329). Ci informa inoltre che in Samaria/Sebaste Erode il Grande costruì un tempio ad Augusto e ad altri dei (Ant. 15:296–298). Erode il Grande fornì a Cesarea Marittima anche un bellissimo tempio e una statua per l'imperatore. La città aveva anche una statua dedicata a Roma (Bell. 1:414). È rivelatore che al tempo di Erode il Grande e di Erode Antipa, tali templi e monumenti pagani non esistevano in Galilea o in Giudea, cioè, nelle aree in cui la maggioranza dei residenti era ebrea. La generica affermazione di Flavio Giuseppe su Erode che costruì monumenti imperiali e templi pagani in tutto il suo regno è fuorviante (Bell. 1:407). È più probabile, e in linea con le altre informazioni di Flavio Giuseppe e i dati archeologici, che Erode il Grande abbia costruito tali edifici intorno alla Giudea e alla Galilea, cioè al di fuori dell'area di residenza ebraica.

Flavio Giuseppe (Bell. 2:266–268) cita una rivolta nel 66 e.v., immediatamente prima della guerra giudaica. Gli ebrei di Cesarea Marittima insorsero contro i siriani locali e volevano rivendicare la loro priorità sulla città. Insistevano sul fatto che la città appartenesse agli ebrei perché era stata costruita da un ebreo, Erode il Grande. I siriani ammisero che la città è stata costruita da un ebreo, ma insistettero sul fatto che fosse costruita come città greca, poiché altrimenti Erode non avrebbe costruito statue e templi all'interno della città. In questo passo (Bell. 2:266-268) le statue e i templi sono visti come segni di identificazione di una città greca e come prova dell'affermazione che la città non fosse ebrea. Secondo l'argomentazione dei siriani – presentata da Flavio Giuseppe – una città ebraica non avrebbe avuto statue e templi pagani.

A volte è difficile stimare quali edifici o istituzioni siano considerati offensivi per l'ebraismo. Flavio Giuseppe scrive che la Gerusalemme erodiana aveva un teatro, un anfiteatro e un ippodromo (Ant. 15:267–279). Secondo Flavio Giuseppe queste istituzioni di intrattenimento greco-romane offendevano perlomeno alcuni ebrei (Ant. 15:267–279). In Ant. 15:328–330 Flavio Giuseppe afferma che, anche se Erode il Grande costruì templi ed edifici pagani con immagini proibite, non li eresse su suolo chiaramente ebraico. Le istituzioni di spettacolo sono ellenistiche ma non pagane. Le indagini archeologiche sono chiare sul fatto che non sono stati trovati resti di templi pagani nella Galilea o nella Giudea prima del 70 e.v. Nonostante ciò, istituzioni di intrattenimento greco-romane sono state trovate altrove, all'infuori di Gerusalemme. Tarichaea aveva un ippodromo prima del 70 e.v. (Bell. 2:599, Vita 132). Tiberiade aveva uno stadio (Vita 92) e un palazzo reale con decorazioni di animali e arredi in stile greco (Vita 65, 68). È inoltre possibile, come sostengono molti studiosi, che il teatro di Zippori sia stato costruito prima del 70 e.v. Questo teatro poteva ospitare circa 4500–5000 spettatori. Flavio Giuseppe non menziona il teatro, il che ovviamente supporta la conclusione che il teatro fu costruito solo dopo il 70 e.v.

Modello del Secondo Tempio di Gerusalemme

I progetti edilizi di Erode il Grande e di Erode Antipa erano certamente costosi, e quindi gravavano sugli ebrei un pesante fardello economico. Oltre all'onere economico dobbiamo tenere presente che i templi pagani, gli edifici imperiali e i monumenti erano anche contrari alle usanze ebraiche, che vietano agli ebrei di "rendere qualsiasi onore alle immagini o alle rappresentazioni di animali, seguendo la maniera dei greci" (Ant. 15:329). Secondo Ant. 15:328–330, Erode il Grande eresse questi edifici "per compiacere Cesare e i romani", anche se non li costruì "in Giudea", poiché ciò "non sarebbe stato tollerato" dagli ebrei. Erode il Grande costruì questi discutibili monumenti "nelle campagne, fuori dei nostri confini, e nelle sue città" (Ant. 15:329). Questi edifici pagani e romani furono posti in città dominate dai gentili sia all'interno che all'esterno dei confini di Erode: Tripolis, Tolemaide, Damasco (Bell. 1:422), Gerico (Bell. 1:659, 666; Ant. 17:175), Cesarea marittima (Bell. 1:414), Samaria/Sebaste (Bell. 1:403) e Cesarea di Filippo/Banias (Bell. 1:404–405). Ciò che è ancora notevole è il fatto che tali edifici furono costruiti in Samaria/Sebaste, ma non in terra galilea. La ragione di ciò è che Erode il Grande riteneva che la netta maggioranza dei galilei fosse ebrea. Stern ha ragione nella sua conclusione:

« Herod (the Great) is to be regarded as one of the most enthusiastic propagators of the imperial cult in his time, notwithstanding his care not to practice it in areas with a clear Jewish majority. »
(Stern, 1974, 241)

In sintesi, Erode il Grande è ricordato come un eccezionale "re costruttore". Eccelse su tutti i "re ebrei" nell'edificazione di città durante il periodo del Secondo Tempio. Costruì le città di Cesarea Marittima e Sebaste, ma il suo progetto edilizio più famoso è la ricostruzione del Tempio di Gerusalemme. Per questo Gerusalemme divenne una delle più belle capitali dell'intero Oriente. Secondo Ant. 15:383-387 Erode il Grande costruì edifici non solo nel proprio regno, ma anche in luoghi al di fuori del proprio territorio. Fu un benefattore di progetti in Asia Minore, nelle isole del Mediterraneo orientale, in Grecia e nelle città costiere della Palestina. Alla luce di questi edifici e costruzioni sembra strano che, secondo le nostre fonti, non abbia costruito quasi nulla in Galilea. A causa dei suoi numerosi progetti di costruzione, che erano quasi interamente al di fuori della Galilea ebraica, il regno di Erode il Grande fu economicamente difficile per gli abitanti della Palestina. Molti dei galilei economicamente poveri avrebbero presumibilmente concordato con le amare conseguenze del governo di Erode, come affermato in Bell. 2:85–86:

« Egli (Erode il Grande) aveva fatto molto danno alle città del suo paese mentre adornava quelle che appartenevano a stranieri; e versò il sangue degli ebrei per dar benevolenza a quelle persone che erano fuori dai loro confini. »

L'ellenizzazione di Erode Antipa

Il regno di Antipa (4 p.e.v.-39 e.v.) in Galilea e Peraea può essere ritenuto un successo. Antipa riuscì a portare la pace nella nazione. Durante il suo regno la Galilea rimase al di fuori di tutti i conflitti militari esterni. La storia non rivela alcuna seria tensione tra Antipa ei suoi sudditi. Non c'era motivo di rivolta, come sostiene Jensen. Nessun altro sovrano ebreo riuscì a rimanere in carica come leader nazionale tanto a lungo quanto Antipa durante il periodo del Secondo Tempio. Come suo padre, viene ricordato come un grande costruttore, che fece edificare Tiberiade come capitale della Galilea (Ant. 18,36–38; Bell. 2,168; Vita 64–69). Ristaurò Zippori e Betharamatha (Ant. 18:27). Tiberiade fu chiamata così in onore dell'imperatore Tiberio, con il quale Antipa aveva rapporti amichevoli. Antipa fu molto sensibile verso gli ebrei. Non coniò monete con immagini proibite agli ebrei, come fece suo fratello Erode Filippo. Né Antipa costruì alcun tempio pagano o statua dell'imperatore, come aveva fatto suo padre Erode il Grande. In questi aspetti, Antipa differì quindi da suo padre Erode e da suo fratello Erode Filippo. Chancey afferma che, per quanto riguarda le monete e le costruzioni tipiche dell'epoca, fu sorprendente l'assenza di immagini e di templi dedicati a divinità diverse e all'imperatore. In questo senso la Galilea differì dalle aree e dalle culture vicine. Sia Flavio Giuseppe che Luca attestano che Antipa frequentava il Tempio di Gerusalemme durante le grandi feste (Ant. 18:122–123; Luca 23:7). Sembra che Antipa fosse un fedele amico di Roma, e allo stesso tempo si sforzasse di agire in maniera ebraica per non irritare la popolazione galilea. Douglas Edwards riassume correttamente l'essenza del modo di governare romano in Galilea:

« In the first century, Roman presence and power is mediated through certain members of the Herodian line who were sensitive to Jewish concerns and not overtly Roman in practice (notably Herod Antipas and Herod Agrippa II). »
(Edwards, 2009, 220)

Erode il Grande non costruì quasi nulla in Galilea. Ma per quanto riguarda la Galilea, Antipa aveva una politica diversa. In Galilea ricostruì e stabilì Tiberiade, Zippori e Betharamatha. La fondazione di Tiberiade e Zippori può essere considerata come la più importante decisione e conquista politica di Antipa. Antipa fece di Zippori l'"Autokratoris" (Αὐτοκρατορίδα) della Galilea in onore di Augusto (Ant. 18:27). Il nome "Autokratoris" suggerisce che Zippori funzionasse come una polis autonoma all'interno della Galilea. Flavio Giuseppe chiama la città "l'ornamento della Galilea" (Bell. 2:56; Ant. 17:171; 18:28). L'istituzione di queste città segnò un cambiamento di politica. Sebbene Erode il Grande, considerato il più grande costruttore del periodo del Secondo Tempio, non abbia iniziato progetti di costruzione in Galilea, suo figlio Antipa cambiò la situazione avviando la costruzione di diversi edifici in tale area. Nel corso di soli due decenni, Antipa costruì due grandi città in Galilea. Questo segnalava un messaggio chiaro e per molti galilei scioccante di romanizzazione. Nonostante tale messaggio, questi nuovi centri erodiani avevano un'identità e un'ethos chiaramente ellenistiche ed ebraiche.

Erode, gli Erodiani e Gesù

Erode Antipa, di James Tissot (1894)

In che modo Antipa e i suoi sostenitori si relazionavano con Gesù? Non ci sono riferimenti agli erodiani, ad eccezione dei tre riferimenti in Marco 3:6 e Marco 12:13/Matteo 22:16, nei testi scoperti prima del I secolo e durante il I secolo. La questione se questi passaggi siano storicamente validi e se riflettano occasioni reali, quando Gesù incontrò gli erodiani, non è qui la nostra principale preoccupazione. Il nostro interesse principale è capire chi erano gli erodiani e, quindi, quale fosse il loro rapporto con Gesù. I Vangeli non ci danno informazioni chiare sugli erodiani. Il termine "erodiano" (Ήρῳδιανοί) si riferisce, molto probabilmente, ai sostenitori politici della dinastia erodiana. Non è chiaro, tuttavia, se questo nome erodiano si riferisca a uno specifico sovrano della dinastia erodiana, quindi il termine erodiano può essere visto come riferito a Erode il Grande (Bell. 1:319), Antipa, o ai suoi successori Agrippa I o/e Agrippa II (m. Sotah 7:8). Seguo Meier nella sua conclusione che gli erodiani in Marco 3:6;12:13/Matteo 22:16 sono legati ai seguaci di Antipa, cioè ai sostenitori del suo regno. Ma non sono convinto che gli erodiani fossero un partito politico formatosi intorno ad Antipa. È più plausibile sostenere che gli erodiani sostenessero la dinastia erodiana e avessero fiducia nella sua capacità di governare la Giudea e la Galilea – la nazione ebraica – a causa delle sue relazioni amichevoli con l'imperatore e i romani. Sia Erode il Grande (Ant. 14:385) che Erode Antipa (Ant. 18:36) erano amici dell'imperatore. Sicuramente gli erodiani avrebbero avuto legami con i gentili. Vale la pena notare che a Gesù non viene esplicitamente detto di aiutare o cenare in compagnia degli erodiani. Non ci sono tradizioni che indichino che Gesù avrebbe condiviso un pasto e insegnato il regno di Dio attorno a tavola con gli erodiani. Durante il tempo della missione di Gesù, questo gruppo più o meno organizzato,cioè gli erodiani, era composto da servi, schiavi, ufficiali di Antipa e, in generale, da tutti i suoi sostenitori.

I Vangeli tacciono nel raccontare che Gesù o i suoi discepoli vedono o dicono qualcosa di positivo negli erodiani, al contrario, se Marco 8:15 riporta un detto storico, Gesù avvertì i suoi discepoli del lievito di Erode (ζύμης Ήρῴδου). I sinottici menzionano che Antipa prestava attenzione al ministero di Gesù (Marco 6:14,16). Questo è comprensibile e plausibile, perché in precedenza Antipa aveva giustiziato Giovanni il Battista (Ant. 18:116–118; Marco 6:14-29). In Ant. 18:118 Flavio Giuseppe menziona esplicitamente che la grande influenza di Giovanni il Battista aveva infastidito Antipa, per cui lo aveva giustiziato. Ciò non sorprende, dal momento che, come sovrano cliente romano, Antipa dovette intervenire nell'influente attività del Battista. Le sue opzioni erano poche, e quindi l'esecuzione preventiva non è da vedere come un esito inaspettato dell'attività del Battista.

La presunta inimicizia di Antipa e degli erodiani nei confronti di Gesù, che era fondamentalmente considerato un'altra gestalt ebraica influente e popolare, può essere basata sugli avvertimenti che Antipa pose contro Gesù (Luca 13:31-33; Marco 8:15) e sul ritiro di Gesù in aree designate oltre i confini di Antipa (Marco 6:30-32;45;7:24). Richardson ha fatto alcune osservazioni interessanti riguardo al ritiro di Gesù dal territorio di Antipa. Secondo Giovanni, molti dei discepoli di Gesù provenivano da Betsaida (Giovanni 1:43-44), che apparteneva al territorio di Filippo. Per essere più precisi, Betsaida apparteneva alle aree di Gaulanitide, che avevano una popolazione ebraica molto più alta rispetto alle altre aree di Filippo in generale. Richardson solleva tre punti a sostegno dell'affermazione che Gesù avesse, per qualche ragione, una base piuttosto solida nella Gaulanitide ebraica di Filippo. In primo luogo, Gesù si ritira "dall'altra parte" – είς τό πέραν – (cioè la parte di Filippo) in diverse occasioni per guarire, esorcizzare e pregare, o come si può sostenere, per sfuggire alla minaccia di Antipa (Marco 4:35;5:1;6:45-46;8:22). In secondo luogo, sia Matteo che Marco ricordano che la confessione messianica di Gesù da parte di Pietro avvenne a Cesarea di Filippo/Banias, che era lontana da Betsaida, ma chiaramente nel territorio di Filippo. In terzo luogo, i "guai" contro i villaggi galilei di Cafarnao e Corazin rappresentano una minaccia di giudizio sulla Galilea di Antipa. Richardson afferma quanto segue:

« ...his [Jesus’] withdrawals and even the awkward itinerary of Mark 7:24-9:50 seem to have had a political motivation. When Jesus wanted to be away from Antipas, Philip’s territory was the preferred place. »
(Richardson, 1996, 303–304)

Perché Gesù avrebbe dovuto trascorrere così tanto tempo nel territorio di Filippo? Richardson sostiene che i "ritiri" nel territorio di Filippo non devono essere visti come estensioni del ministero galileo ma come una pausa per la sua missione galilea. I racconti evangelici possono essere interpretati come una garanzia di questa conclusione. Il motivo dei "ritiri" può essere collegato alla realtà politica della Galilea e all'incolumità personale di Gesù a causa della minaccia di Antipa, sia essa indiretta o diretta. Queste osservazioni, intese nel contesto storico della Galilea, potrebbero offrire ragioni plausibili sul motivo per cui Gesù non avrebbe visitato le principali roccaforti di Antipa: Tiberiade e Zippori. Queste città erano i centri erodiani della Galilea.

Antipa, in quanto governante relativamente pacifico, avrebbe messo in pericolo Gesù? Alcuni studiosi sostengono che Antipa considerasse davvero Gesù come suo nemico. Altri sostengono che non è così. Ci sono solide basi per affermare che Antipa deve essere rimasto piuttosto perplesso da Gesù e dalla sua fama in Galilea. Meier ha ragione nell'affermare che il malsano interesse di Antipa per Gesù, come affermato da Marco e Luca (Marco 6:14-16; Luca 9:7-9; 13:31-32; 23:6-12), potrebbe avere un significato storico. Meier prosegue suggerendo che Antipa potrebbe aver usato servi e alleati per spiare e screditare Gesù pubblicamente. Una grande fama sarebbe stata pericolosa per Gesù. Una persona carismatica legata ad attese profetiche e messianiche, e moltitudini emozionate per il suo messaggio del regno di Dio, avrebbe perlomeno lasciato perplesso il sovrano locale, che mirava a mantenere la pace e la sicurezza nel suo territorio, e che sognava di essere acclamato come re dall'imperatore di Roma (Bell. 2:20).

Che tipo di sovrano fu Antipa? Flavio Giuseppe è sicuramente sospettato di aver fornito un ritratto intenzionalmente negativo del suo governo. Ma va notato che Antipa non è accusato di tali crudeltà e omicidi come lo fu suo padre Erode il Grande (Bell. 1:492; 659–660; 2:86; Ant. 16:150–153; T. Mos. 6:2–7). A differenza di suo fratello Archelao, che fu accusato di crudeltà simili a quelle di Erode il Grande (Bell. 2:8–13), Antipa stesso è innocente di tali crimini. Jensen conclude la sua definizione di Antipa affermando che era un "unremarkable ruler in deeds as well as in misdeeds, credits as well as discredits." Naturalmente, poiché Antipa ricostruì Zippori e fondò Tiberiade, può essere considerato un riformatore, un sovrano di alcune conquiste degne di nota. Nonostante questi risultati, Jensen ha ragione nell'affermare che Antipa difficilmente può essere visto come un motivatore o come un fattore esplicativo per la missione di Gesù. Egli non creò una società in cui la tensione tra poveri e ricchi divenne troppo alta. Sulla base delle indagini archeologiche, Aviam ha recentemente affermato che non si può affermare in modo credibile che durante la prima metà del I secolo la popolazione delle città galilee fosse ricca mentre i paesani fossero poveri e oppressi dai ricchi. Ci sono segni evidenti che i paesani galilei non vivessero in povertà, ma che la loro condizione economica e il loro tenore di vita fosse vicino a quello della borghesia. A titolo esemplare, possiamo affermare che belle case decorate con affreschi e stucchi sono state portate alla luce nel cosiddetto "quartiere benestante" di Gamla. Sebbene le case di Jotapata (Yodefat) non fossero eleganti come le case dei ricchi di Gamla, anche Jotapata aveva case con segni di ricchezza, come pareti insolitamente alti affrescate e con stucchi. Questi aspetti suggeriscono che la situazione economica della Galilea non avrebbe causato rivolte durante il regno di Antipa.

In conclusione, Antipa era un sovrano cliente di Roma relativamente pacifico. Durante il suo regno il paese fu economicamente stabile e prevalse la pace. Tuttavia, come suggerisce l'esecuzione di Giovanni il Battista, Antipa non garantiva la sicurezza a Gesù. In questo senso, la minaccia di Antipa può essere usata come motivo per l'eventuale esclusione di Tiberiade e Zippori da parte di Gesù, e per i suoi occasionali "ritiri" nel territorio di Filippo. Tuttavia, il "fattore paura" è alquanto incerto e si basa su diversi presupposti e pochi fatti. Sono propenso a sostenere che Gesù, come figura profetica della restaurazione escatologica di Israele, si sarebbe opposto all'ethos delle fortezze galilee di Antipa, che erano contrassegnate da un sentimento filo-romano.

Tiberiade: Un corpo estraneo in Galilea?

Antipa fondò Tiberiade nel 18 o 19 e.v. Lo stanziamento di Tiberiade e Zippori sono da considerarsi le sue più importanti realizzazioni politiche. Tiberiade divenne rapidamente una delle più grandi città della Palestina. Antipa chiamò la nuova città per l'imperatore Tiberio (14–37 e.v.). La nuova città sostituì Zippori come capitale della Galilea e divenne la nuova residenza cittadina di Antipa. Tiberiade, con la sua macchina amministrativa, somigliava a una polis ellenistica. In quanto tale città o polis urbana, Tiberiade era eccezionale perché la maggior parte dei suoi abitanti erano ebrei. Flavio Giuseppe menziona i greci a Tiberiade solo nel contesto del loro massacro da parte degli ebrei durante la rivolta (Vita 65–67). Ciò suggerisce che i greci avessero una posizione di minoranza nella città. Tiberiade non fu senza problemi: la città era stata fondata su un terreno impuro, su un cimitero. Flavio Giuseppe afferma che vivere a Tiberiade comportava di trasgredire la Torah (Ant. 18:38). Molti sepolcri furono portati via dalla città. Flavio Giuseppe ricorda anche che Antipa popolava la nuova città di stranieri, povera gente che aveva "radunato da ogni parte" (τούς πανταχόθεν ἐπισυναγομένους ἂνδρας ἀπόρους) del paese e molti galilei (Ant. 18:35–38).

John Rousseau e Rami Arav ritengono che "per popolare la città Antipa reclutò soldati, non-ebrei, schiavi liberti, gente senza terra, poveri ed ebrei che non si preoccupavano dei problemi di purezza" per risiedervi. Rousseau e Arav affermano inoltre che Tiberiade era una "città pagana". Rousseau e Arav interpretano Ant. 18:35–38 in modo troppo ampio e errato, e quindi giungono alla conclusione che Tiberiade fosse una città pagana. Apparentemente, Tiberiade aveva una minoranza di gentili (Vita 65–67) e solo alcuni dei nuovi arrivati ​​e degli stranieri "raccolti da ogni parte" erano gentili (Ant. 18:37). Il fatto che Flavio Giuseppe affermi che Antipa doveva "comprare" i nuovi arrivati ​​da ogni parte offrendo loro case e terreni gratuiti, suggerisce che i nuovi arrivati ​​non accettarono l'offerta di Antipa senza riserve — questo implica che molti dei nuovi arrivati ​​erano effettivamente ebrei. Lo stesso testo di Flavio Giuseppe indica che Antipa sapeva che i nuovi arrivati ​​avrebbero dovuto infrangere le leggi ancestrali per trasferirsi in città. Se Antipa avesse raccolto dei gentili, non avrebbe dovuto fare tali offerte. Presumibilmente, i conservatori ebrei evitarono Tiberiade, in un modo o nell'altro, perché fu costruita su una necropoli (Ant. 18:35-38). Pertanto, Theissen presume che Tiberiade "remained a foreign body within Galilee."

L'influenza di Zippori e Tiberiade sulla Galilea

La presunta cultura ellenistica della Galilea si basa spesso sull'argomento che Zippori e Tiberiade sovrastano l'intera area con la loro influenza ellenistica. Ad esempio, Crossan ha proposto che la Galilea non fosse così rurale come si è spesso pensato, ma al contrario l'area fosse fortemente influenzata dalla cultura cosmopolita ed ellenistica delle sue due città principali, Zippori e Tiberiade. Tuttavia, è difficile dimostrare che queste due città amministrative erodiane definissero effettivamente l'atmosfera culturale dei villaggi galilei circostanti. Certamente queste città amministrative offrivano la loro struttura politico-economica ai villaggi galilei. La reazione a ciò non fu l'assimilazione e l'influenza culturale, ma piuttosto una forte resistenza tra i comuni galilei. Sostengo con Freyne che se qualche centro urbano dominava la cultura dei villaggi galilei era Gerusalemme, non Tiberiade e Zippori. I Vangeli confermano implicitamente questa immagine, affermando che i farisei e gli scribi vennero da Gerusalemme per sorvegliare l'attività di Gesù tra gli abitanti dei villaggi (Marco 3:22;7:1).

I pubblicani sono considerati peccatori ed estranei. Rappresentano "l'influenza delle città". Questo punto di vista è rafforzato quando valutiamo molti degli insegnamenti e delle parabole di Gesù, in cui assume un atteggiamento abbastanza sospettoso nei confronti delle istituzioni "urbane" come tribunali, consigli, governatori e re (ad es. Matteo 5:25-26; Luca 12:57-59; Matteo 10:17-19). È importante sottolineare che Zippori e Tiberiade non erano grandi città ellenistiche paragonabili a Cesarea Marittima e Scitopoli. Al contrario, queste città erodiane erano centri provinciali minori. Inoltre, Flavio Giuseppe ci informa che la popolazione di Tiberiade e Tarichee osservava lo Shabbat (Vita 157-162, 275). È fondamentale capire che le influenze gentili non provenivano principalmente dai centri galilei di Tiberiade e Zippori, ma dalle aree di confine circostanti della Galilea. La Galilea era circondata da persone e influenze straniere.

Flavio Giuseppe nomina Tiberiade, Zippori e Gabara come le tre maggiori città della Galilea (Vita 123). È interessante che sembri distinguere i galilei dagli abitanti di queste tre grandi città. Pertanto, secondo Freyne, Flavio Giuseppe ritrae i galilei medi come paesani e abitanti di villaggi rurali in contrasto con gli abitanti urbani delle città galilee. Freyne afferma che i "galilei" consideravano Zippori in particolare troppo filo-romana (Vita 30, 104, 124, 345–348, 373, 394-395). Questo è il motivo per cui le popolazioni rurali galilee erano sospettose dei cittadini di Zippori. Freyne presume che l'ostilità dei galilei nei confronti di Tiberiade fosse basata sulla divisione sociale tra la corte erodiana di Tiberiade, l'élite, e la popolazione rurale dei villaggi e delle cittadine vicine. Da un punto di vista strettamente ebraico conservatore, i centri erodiani erano problematici perché Tiberiade era stanziata su un cimitero. Inoltre, a Tiberiade c'era uno stadio, a Tarichee un ippodromo e a Zippori un anfiteatro. Tuttavia, è difficile valutare se l'anfiteatro di Zippori e lo stadio di Tiberiade fossero stati costruiti durante il regno di Antipa o successivamente. Non c'è consenso accademico su questo problema.

Per quanto riguarda il primo periodo romano è chiaro che Zippori e Tiberiade erano privi di templi pagani. Nessun altare di Roma Aeterna e nessuna statua pubblica sono stati trovati. Gli ebrei residenti a Zippori sembrano essere stati liberali nelle loro preoccupazioni per il Tempio di Gerusalemme. Flavio Giuseppe accusa gli Zipporiti per questo motivo: non difendevano il Tempio "che era comune a tutti noi" (Vita 348). La costruzione di Zippori e di Tiberiade furono atti aggressivi di romanizzazione da parte di Antipa.

La Galilea perse il suo status, in gran parte indipendente, come alleata di Roma nel 44 e.v. quando Agrippa I morì. La Galilea fu posta sotto il diretto dominio romano, e come tale divenne parte della provincia imperiale della Giudea governata da un prefetto romano. Questo cambiamento politico ebbe naturalmente un grande impatto sullo sviluppo successivo di Zippori e Tiberiade. È chiaro che durante l'inizio del dominio romano diretto crebbe la cultura ellenistica e il numero dei simboli imperiali. L'anfiteatro di Zippori potrebbe essere stato costruito durante questo periodo di dominio romano diretto. Comunque sia, Horsley suggerisce che l'anfiteatro stesso annunciasse "Roma!" Vale la pena notare che Tiberiade e Zippori, i centri urbani della Galilea, erano modesti rispetto a Gerusalemme, Scitopoli e Cesarea Marittima, le più grandi città palestinesi di quel tempo. Ad esempio, a Scitopoli gli archeologi hanno trovato numerose colonne di marmo importate e opere d'arte greco-romane imperiali. Horsley asserisce:

« ...nothing close to this level of imperial cosmopolitan culture is found at Sepphoris and Tiberias, even after the more intense Romanization following the great revolt and the Bar Kokhba Revolt. »
(Horsley, 1996, 59)

È innegabile, tuttavia, che Zippori e Tiberiade si distinsero come simboli della romanizzazione guidata da Antipa. Ciononostante, questa romanizzazione non fu eccezionalmente potente in queste città ebraiche e la loro influenza sul resto della Galilea rurale non fu troppo grande.

Zippori, Tiberiade e Gesù: Perché Gesù avrebbe evitato Tiberiade?

Non ci sono accenni nei Vangeli che Gesù avrebbe mai visitato Tiberiade e Zippori. Nei sinottici, Gesù non li menziona mai nemmeno esplicitamente. Possiamo supporre che gli evangelisti dei sinottici, e che sostenevano la missione ai gentili, avrebbero avuto motivi per raccontare di guarigioni e insegnamenti di Gesù in queste grandi città della Galilea. Il silenzio di Tiberiade e Zippori richiede una spiegazione.

Tiberiade e Zippori erano entrambe città ebraiche con un'atmosfera ragionevolmente ebraica e una minoranza gentile. La domanda è ovvia: perché Gesù non avrebbe dovuto visitare queste città? Se Gesù non avesse avuto successo in queste città, allora, come presume Freyne, c'era da aspettarsi contro di loro rimproveri simili a quelli espressi contro Corazin, Betsaida e Cafarnao (Matteo 11:21-24/Luca 10:13-15). Poiché queste città erano chiaramente ebraiche, ci aspetteremmo che Gesù avesse guidato la sua missione in queste città dove risiedevano diversi "pubblicani e peccatori". Questo sarebbe stato in linea con la sua missione per gli ebrei.

Rousseau e Arav ipotizzano che Gesù possa aver evitato la città per due motivi: avrebbe potuto considerarla impura a causa della presenza delle sepolture (Ant. 18:38), o/e avrebbe potuto evitarla a causa di Antipa e delle sue guardie presenti in città. La prima alternativa è difficile da sostenere, perché le tradizioni evangeliche mostrano abbastanza chiaramente che Gesù non evitava le persone ritualmente impure: lebbrosi, malati e morti. Sembra che se Gesù avesse evitato intenzionalmente Tiberiade e Zippori, una ragione alquanto plausibile sarebbe stata il timore di Gesù per Antipa e le sue guardie, cioè, l'evitamento di Gesù sarebbe stato dovuto a ragioni pratiche. Antipa rappresentava una minaccia diretta o indiretta per Gesù, e questa minaccia sarebbe stata avvertita soprattutto a Zippori e Tiberiade, le roccaforti di Antipa.

A causa del "fattore paura" posto da Antipa a Gesù, e che potrebbe spiegare l'astensione di Gesù dai centri urbani galilei, è necessario dare uno sguardo al punto di vista pratico: le città e i paesi della Galilea avevano mura intorno a loro? Probabilmente, fuggire da una città murata sarebbe stato più difficile che fuggire da una città senza mura (2 Corinzi 11:32-33; Atti 9:23-25). Richardson ha chiarito la situazione del muro in Palestina prima del 70 e.v. Afferma che, in generale, città e villaggi erano privi di mura. Le principali città, capitali e metropoli, avevano mura di cinzione. Zippori, Betsaida e Cesarea di Filippi/Banias avevano mura almeno subito dopo essere diventate capitali centrali. Tiberiade fu una capitale eccezionale, nel senso che non era cinta da mura prima della rivolta. Immediatamente prima della rivolta Flavio Giuseppe promise di erigere mura intorno a Tarichee e Tiberiade (Vita 141–144). Una piccola città o villaggio in genere non era murato, ma come sempre c'erano alcune eccezioni, ad esempio Jotapata (Yodefat) e Gamla erano murate. Tuttavia Gamla fu murata poco prima della rivolta per proteggere i suoi abitanti dai romani (Bell. 4:9–10). Cafarnao e Corazin non avevano mura. Le nostre informazioni sulla situazione delle mura provengono sia dagli scritti di Flavio Giuseppe che dagli scavi archeologici. Entrambe queste fonti di conoscenza supportano l'affermazione che città e paesi murati fossero rari nella Galilea di Antipa. Poiché Tiberiade non aveva mura intorno a sé, l'argomento secondo cui Gesù avrebbe evitato la città per paura di rimanere intrappolato lì, perde parte della sua credibilità.

Quando si discute delle ragioni per cui i Vangeli non citano la visita di Gesù in date città, ci muoviamo su basi speculative. È impossibile ottenere la piena certezza dei motivi non dichiarati. Oltre a Tiberiade e Zippori, i sinottici tacciono anche sul fatto che Gesù visiti le grandi città intorno alla Galilea: Scitopoli, Hippos, Tolemaide, Tiro, Sidone o Cesarea di Filippo/Banias. Anche diverse città ebraiche di importanza cruciale, come Gamla e Jotapata, che svolsero un ruolo centrale nella guerra giudaica, non vengono notate nei Vangeli. Se Gesù è considerato un uomo etnicamente aperto e socialmente intrafrontiere, è difficile capire perché non si parli di lui che visitò piccoli e politicamente insignificanti villaggi gentili nelle zone di confine di Tiro (Marco 7:24), Decapoli e Gergesa (Marco 5:14,20). Il timore di Antipa non spiegherebbe l'astensione di Gesù da quei villaggi e città gentili al di fuori del territorio di Antipa. Non ci sono risposte certe, ma comunque un'affermazione abbastanza plausibile è che Gesù abbia effettivamente evitato Tiberiade e forse anche Zippori a causa del pericolo rappresentato da Antipa.

La Terra Santa: ideologia e religione

Diamo ora un'occhiata a come la Terra d'Israele era considerata negli ambienti religiosi e nazionalisti ebraici. È importante riconoscere il significato profondo di Eretz Yisrael (ebr. אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל) per gli ebrei della fine del periodo del Secondo Tempio e capire con quanta forza il paese fosse associato alle speranze escatologiche della restaurazione di Israele. Nelle ideologie nazionalistiche ebraiche la Terra d'Israele rivendicava il diritto a territori ben oltre i confini della Palestina ebraica al tempo di Gesù. Mendels chiarisce che durante il periodo asmoneo e il primo periodo romano, le questioni territoriali della Terra Promessa divennero il principale simbolo del nazionalismo ebraico. La questione territoriale è viva negli scritti ebraici dell'epoca. Willitts sostiene inoltre che, tra i circoli osservanti degli ebrei palestinesi, era molto diffusa la credenza nella restaurazione territoriale di Israele. Secondo Mendels gli ebrei palestinesi nel loro insieme, compresi i farisei, i sadducei e gli esseni, condividevano una grande passione per la terra. Negli scritti ebraici del periodo ellenistico e del primo periodo romano, il diritto degli ebrei alla terra è enfatizzato dai riferimenti all'Antico Testamento — a Giosuè, Davide e Salomone e alle profezie bibliche. Nelle visioni del Manoscritto della Guerra, Israele avrebbe posseduto vaste aree del Medioriente. I Giubilei e Ben Sira ritraggono la terra in modi romantici appoggiandosi alla promessa biblica e alla giustificazione di Dio. Sulla base di molte fonti testuali dell'antichità, Willitts afferma quanto segue:

« Many first-century Palestinian Jews conceived Eretz Israel not in the narrowly defined geopolitical borders of Israel in the Second Temple period, but as encompassing the utopian borders that were originally promised to Abraham and Moses and allotted to the tribes of Israel under Joshua, although never fully acquired by Israel in their history. »
(Willitts, 2007, 163)

Negli scritti del periodo ellenistico e del primo periodo romano i confini ideali di Israele non sono discussi a lungo o definiti chiaramente. La ragione ovvia di ciò è che gli scrittori basarono le loro conoscenze sull'Antico Testamento, che dà diverse definizioni dei confini della Terra Promessa. È tuttavia chiaro che tutti i territori gentili che Gesù visitò secondo i sinottici, erano storicamente appartenuti al più vasto territorio di Israele (cfr. 1 Maccabei 15:33-34): il territorio di Tiro e Sidone, il territorio amministrato da Cesarea di Filippo e le città della Decapoli sulla costa orientale del Mar di Galilea. Queste terre in futuro furono considerate eredità di Israele perché erano state promesse ad Abramo. Da notare che tutti questi territori avevano una minoranza ebraica. Durante il I secolo, Tiro e Sidone furono considerate all'interno dell'Israele biblico e all'interno dei suoi rinnovati confini. Lo zelo del popolo ebraico per la Terra Santa si confrontò con le realtà politiche e i relativi confini. Durante il I secolo, parti della profetica Terra Santa furono popolate da gentili tra i quali gli ebrei vivevano in minoranza. In 1 Maccabei 15 apprendiamo come gli Asmonei si sentissero giustificati nell'invadere l'Idumea, la Galilea e le aree oltre il Giordano (1 Maccabei 15:33-34, cfr. supra). Durante questi periodi, diversi pagani furono cacciati dalla terra e gli oggetti di culto pagani furono distrutti. Durante la guerra giudaica alcuni galilei assunsero una posizione rigidamente separatista nei confronti dei gentili, come indica Vita 112-113. Se il gentile non si sottoponeva alla circoncisione, doveva lasciare la terra degli ebrei.

Osservazioni conclusive

Possiamo concludere che durante il I secolo sia i galilei che i giudei consideravano i galilei ebrei. In Galilea Gesù non incontrava spesso i gentili poiché pochissimi di loro vivevano in questo territorio. Ciò può essere supportato da prove testuali e archeologiche. La Galilea era circondata da città gentili, ma la loro influenza sui villaggi e sulle città rurali della Galilea densamente popolati non era molto forte. La Galilea aveva due capitali principali, Zippori e Tiberiade. Poiché rappresentavano il più alto livello di ellenizzazione e di ethos filo-romana in Galilea, non erano molto rispettati e influenti nel resto della Galilea rurale. Molto probabilmente Gesù percepì almeno una minaccia indiretta dagli erodiani e Antipa. Molto probabilmente Gesù voleva evitare il destino di Giovanni Battista per mano di Antipa – questo potrebbe essere uno dei motivi per cui Gesù si ritirava occasionalmente nel territorio di Filippo e perché non si sa che abbia visitato Tiberiade e Zippori. Dobbiamo anche notare che Gesù, la cui missione va vista nel contesto della restaurazione escatologica di Israele, sarebbe stato ideologicamente in netto contrasto con l'ethos filo-romano di Tiberiade e Zippori. Il concetto di Terra Santa – l'Israele biblico – era profondamente radicato nell'ethos nazionalista e religioso ebraico. La terra, e specialmente Gerusalemme, doveva essere e rimanere santificata.

Gerusalemme: panorama del Monte del Tempio, visto dal Monte degli Ulivi

Note

Per approfondire, vedi Serie cristologica.