Gesù della Storia, Storia di Gesù/Capitolo 15

Il Gesù globale

La perenne questione del significato di Gesù per l'umanità ha suscitato molte discussioni e assunto nuove dimensioni negli ultimi anni. È accentuata dalla Dichiarazione universale dei diritti umani, secondo cui nessun essere umano può essere perseguitato o discriminato sulla base della religione. C'è una crescente tendenza a vedere Gesù come uno dei tanti profeti delle religioni mondiali: Mosè, Maometto e Buddha, per citarne solo alcuni. Allo stesso tempo, Gesù è sempre stato riconosciuto e viene sempre più accettato da popoli di ogni tribù, lingua e nazione come l'unico agente di Dio per la salvezza umana, "il Salvatore del Mondo" (Giovanni 4:42). Altri contestano ancora questa affermazione cristiana, sostenendo che l'insegnamento dei loro profeti è ugualmente una buona strada verso Dio. Quindi, come profetizzato da Simeone, Gesù continua a essere "un segno di contraddizione perché siano svelati i pensieri di molti cuori" (Luca 2:34-35). Cos'è che lo rende così attraente per persone di ogni razza e nazione, oltre i confini culturali, sessuali e religiosi, e tuttavia un tale pomo della discordia?

Le risposte a questa domanda e gli approcci adottati variano a seconda della posizione storica e socio-culturale e dell'affiliazione religiosa di chi risponde. Il punto di vista di un individuo nel guardare un oggetto particolare determina in larga misura ciò che vede o comprende dell'oggetto o della persona guardata.

Il nostro approccio in questa presentazione è biblico e storico. La prospettiva biblica richiede la consapevolezza che la questione del Gesù globale deve essere situata prima di tutto nel contesto della storia e della fede biblica, dove giustamente appartiene e da cui deriva la sua identità fondamentale. In altre parole, tutti gli sforzi per comprendere e apprezzare la natura globale di Gesù devono essere situati all'interno della storia biblica. Più specificamente, si riferisce ai resoconti biblici della creazione e della caduta (protologia) come anche della salvezza e della redenzione (soteriologia), visti in modo completo come l'opera di amore e misericordia di Dio per l'umanità.

Estratto da questo contesto biblico di protologia e soteriologia, il dibattito su Gesù nel suo significato globale per l'umanità e la sua conseguente ricezione da parte di ogni epoca, perde molto del suo significato e causa problemi irrisolvibili, perché allora la domanda diventa un piolo quadrato in un foro rotondo. La storia biblica della creazione e della salvezza fornisce l'unico contesto autentico (nel senso etimologico di "ciò che è proprio di sé") per porre e rispondere alla domanda sul Gesù globale. Se si colloca la domanda nel contesto di altre storie della creazione, soteriologie e ideologie, non ci si può aspettare di ottenere risposte adeguate alla domanda. Dobbiamo applicare il comune principio filosofico, "Ciò che è, è sé stesso e non qualcos'altro". Il vino nuovo richiede otri nuovi in ​​modo che sia il vino che gli otri siano preservati. Ciò non implica necessariamente un'accettazione indiscutibile della visione biblica del Gesù globale, o che la domanda non abbia alcuna attinenza con i profeti di altre religioni. Nel suo contesto biblico la questione è essenzialmente una questione di fede, piuttosto che di ragionamento logico o filosofico. Il significato dell'identità biblica di Gesù è autonomo, con o senza riferimento alla questione secondaria di un confronto con i profeti di altre religioni. I confronti tendono a offuscare le realtà e a privarle della loro identità unica. Laddove la visione biblica di Gesù ha un'influenza intrinseca sulle altre religioni del mondo e sui loro profeti, non lo fa in modo comparativo, ma perché questi profeti sono parte della creazione di Dio. L'apprezzamento di questa relazione richiede anche una fede basata su una corretta interpretazione della Scrittura. Questo studio ci invita a contemplare il Gesù globale nel contesto biblico, come la principale impostazione rivelatrice in cui il suo significato e la sua identità possono essere (e storicamente sono stati) compresi. Quella storia biblica inizia dalla Genesi e finisce nell'Apocalisse. È essenzialmente una storia che richiede una comprensione basata sulla fede.

La discussione che segue inizia con questo contesto biblico primario per il Gesù globale. Poi esamina brevemente come popoli di diverse tribù, lingue, nazioni e religioni abbiano successivamente interpretato e fatto propria questa rivelazione biblica, come testimonianza della loro fede nella parola e nell'opera di Dio. Infine, questo Capitolo ci invita a considerare la nostra risposta personale e comunitaria al Gesù globale.

Il termine "Gesù globale" necessita di maggiore attenzione. È un modo di "globalizzare" Gesù, per renderlo un prodotto accettabile di globalizzazione? Oppure la terminologia si riferisce alla natura essenziale e al posto di Gesù all'interno dell'opera universale di creazione e redenzione dell'umanità e del cosmo (che esisteva molto prima dell'avvento della globalizzazione capitalista) da parte di Dio ? Detta in questo modo, la risposta è in qualche modo ovvia. Sebbene il termine "Gesù globale" suggerisca una relazione con la globalizzazione, non è un costrutto nell'ambito di questo moderno termine sovrautilizzato. Invece, la nostra domanda correttamente intesa può servire come risorsa per una solida valutazione della globalizzazione.

Tradizionalmente, questo problema è stato discusso in termini di "unicità di Gesù" per la salvezza umana e della sua natura di Cristo cosmico. Questi termini "tradizionali" derivano più direttamente dalla tradizione biblica rispetto al "Gesù globale" (cfr. Atti 4:12;17:31). La globalizzazione si riferisce principalmente al processo di rendere universale o diffondere in tutto il mondo ciò che è per origine particolare e locale. Pertanto, la tecnologia informatica e Internet, le multinazionali (ad esempio Coca-Cola e McDonald's) e la proliferazione delle armi, soprattutto nei paesi in via di sviluppo, sono tra i principali agenti della globalizzazione economica. Un esempio correlato è la globalizzazione dell'HIV/AIDS, che si è accelerata attraverso la diffusione mondiale di interessi economici e militari, nonché del turismo. Radicata nella ricerca del profitto, del potere e del tempo libero, la globalizzazione è priva di un volto umano, soprattutto tra i popoli e le nazioni poveri ed emarginati. Pertanto, è necessario prestare particolare attenzione quando parliamo di "Gesù globale" in questo contesto contemporaneo di globalizzazione. L'identità di Gesù e la sua missione nel mondo si oppongono radicalmente alle preoccupazioni centrali della globalizzazione secolare contemporanea.

Il Gesù globale nel contesto biblico della protologia

• Genesi 1-3

Il messaggio biblico centrale è che Dio ha creato l'universo, "i cieli e la terra", fondamentalmente buoni. La creazione stessa è l'opera d'amore di Dio per l'umanità ed esisteva prima della comparsa dell'umanità sulla terra (Genesi 1:1-25;2:4-6). Quando Dio creò finalmente gli esseri umani, li incaricò di continuare l'opera divina governando e prendendosi cura della creazione. Nel corso dei secoli, questo incarico, come dato nel primo resoconto della creazione (Genesi 1:1-2:5), è stato spesso frainteso come un mandato di abusare o sfruttare la terra. D'altronde, è ovviamente impensabile che il Dio che ha creato il mondo con tanto amore e cura lo avrebbe poi consegnato agli esseri umani per distruggerlo a piacimento. Il secondo resoconto della creazione (Genesi 2:1-24) mette in luce più chiaramente l'incarico di Dio all'umanità di prendersi cura della creazione come un lavoratore si prende cura della proprietà del suo padrone. Sfortunatamente, gli esseri umani non hanno obbedito a questo mandato divino; né hanno riconosciuto la loro natura essenzialmente creaturale. Tentati e ingannati da Satana, diffidarono di Dio e cercarono di afferrare la divinità, umiliando se stessi e rifiutando la propria identità di dipendenza esistenziale da Dio. Tuttavia, invece di trattare l'umanità come il loro peccato meritava, Dio impegnò il Sé divino a combattere per loro contro l'ingannatore, promettendo una vittoria decisiva su Satana.

Questa promessa divina in Genesi 3:15 è tradizionalmente conosciuta come il protoevangelium, la prima Buona Novella della nostra salvezza. Il resto della storia biblica si svolge come il processo di adempimento di quella promessa da parte di Dio attraverso il seme della donna (Genesi 3:15). La storia è lunga e protratta. Include la distruzione di una gran parte dell'umanità tramite il diluvio, il rinnovo dell'alleanza cosmica con Noè e la sua famiglia e la dispersione delle nazioni all'incidente della Torre di Babele quando gli esseri umani ripeterono il loro tentativo di prender possesso della divinità (Genesi 7-11). Il processo continua nella chiamata e nella scelta di Abramo, attraverso il quale Dio alla fine realizzerà la promessa di salvezza per tutti i popoli: "In te si diranno benedette tutte le famiglie della terra" (Genesi 12:1-3). Paolo interpreta questo passaggio nel senso che tutti i popoli saranno benedetti come lo fu Abramo (Galati 4:8-9) – continuando così la storia d'amore dell'elezione e dell'alleanza con Israele, dalla cui linea diretta “secondo la carne” venne Gesù, il Messia (Romani 9:5):

« ...gli Israeliti, ai quali appartengono l'adozione, la gloria, i patti, la legislazione, il servizio sacro e le promesse; ai quali appartengono i padri e dai quali proviene, secondo la carne, il Cristo. »

Il Gesù globale nel contesto biblico della soteriologia

Il Nuovo Testamento conclude questa storia dichiarando che nella – e attraverso la – persona di Gesù di Nazareth, Dio-Parola fattasi carne (Giovanni 1:1,14), Dio ha personalmente adempiuto la promessa divina della salvezza umana. Paolo afferma che Dio in Cristo stava riconciliando il mondo con il Sé divino, non imputando i nostri peccati contro di noi (2 Corinzi 5:19). Da una prospettiva puramente umana, tuttavia, Gesù era un ebreo, un discendente di Abramo attraverso Davide della tribù di Giuda. I suoi discepoli ebrei lo consideravano innanzitutto il loro Messia atteso ed esclusivo. Credevano che la sua missione fosse quella di restaurare in Israele il regno usurpato ai loro tempi dai Romani (Atti 1:6). Gesù stesso pare abbia affermato di essere stato "mandato solo alle pecore perdute della casa di Israele" (25:24 Matteo). Eppure fin dall'inizio il Nuovo Testamento proclama Gesù anche come il Messia universale. Difficile interpretazione, comunque.

L'universalità sembra però evidente nei racconti dell'infanzia. Luca vede Gesù sia come una luce per illuminare i gentili sia come "gloria del tuo [di Dio] popolo Israele" (Luca 2:32). Nel Vangelo di Matteo, la nascita di Gesù porta i saggi dall'Oriente a cercarlo per rendergli omaggio come "re dei Giudei" (Matteo 2:1-2:10-11). Ciò è strano, perché normalmente nel mondo antico, come nel nostro mondo, le persone temevano i re delle altre nazioni. Quindi il tema dei gentili che viaggiano dai confini della terra per cercare e adorare il "re dei Giudei", sapendo cosa la sua regalità avrebbe potuto significare in seguito per loro e per i loro popoli, richiede una certa riflessione. Qualunque cosa Matteo possa aver capito dall'evento, la chiesa celebra la venuta dei Magi nella festa dell'Epifania (6 gennaio, o la domenica dopo la festa della Sacra Famiglia) come la rivelazione di Gesù, il Messia di Dio, al mondo dei gentili. È quindi un parallelo al Natale, che celebra la sua rivelazione agli ebrei attraverso i pastori (Luca 2:8-20). La festa dell'Epifania segna anche il battesimo di Gesù, dove Dio lo rivela e lo dichiara Suo figlio amato che il pubblico deve ascoltare. L'Epifania celebra quindi sia il completamento della rivelazione di Gesù come Messia di Dio durante il periodo della sua vita nascosta, sia l'avvio della sua missione pubblica a Cana di Galilea, dove compie il suo segno fondante tramite l'intervento di sua madre (Giovanni 1:1-11; cfr. inoltre Okure 1998b, in particolare 1463-65).

Durante la sua vita pubblica, Gesù rivela la natura globale della sua missione mentre ministra persino ai Samaritani e ai gentili che si rivolgono a lui per chiedere aiuto: il centurione (Luca 7:1-10); la donna siro-fenicia (Marco 7:24-29); il lebbroso samaritano (Luca 17:15-17); la donna samaritana e la sua gente (Giovanni 4:1-42); e l'indemoniato geraseno (Marco 5:1-20). L'episodio più teologicamente sviluppato è Giovanni 12:20-32, dove alcuni greci cercano di vedere Gesù attraverso l'aiuto di Filippo. Gesù interpreta il loro desiderio come l'avvento della sua ora tanto attesa per il compimento della propria missione: "È giunta l'ora che sia glorificato il Figlio dell'Uomo [questo essere umano] sia glorificato... E io, quando sarò elevato da terra [crocifisso e risorto dai morti], attirerò tutti a me" (Giovanni 12:23,32). Il Vangelo di Giovanni comprende in modo completo Gesù come la manifestazione dell'incredibile amore di Dio per l'umanità (Giovanni 3:16), il compimento in persona della promessa di Dio nel Giardino dell'Eden di salvare l'umanità. La glorificazione di Gesù (la sua passione, morte e resurrezione che Giovanni vede come un unico evento) è la vittoria decisiva. La sua risurrezione dai morti nel Giardino del Golgota dove fu sepolto (Giovanni 19:41-20:18) segna il compimento da parte di Dio della promessa fatta ai nostri progenitori nel Giardino dell'Eden di dare loro la vittoria su Satana che, per invidia, introdusse il peccato e la morte nel mondo (Giovanni 1:13,24).

Il Gesù globale nel contesto ebraico e gentile del Nuovo Testamento

I contemporanei ebrei di Gesù trassero naturalmente dalla loro religione ebraica i termini che esprimevano chi egli fosse per loro. I titoli che gli vennero dati includevano Rabbi, Maestro, Insegnante, Figlio di Davide, Figlio di Dio, Profeta, Servo, Messia (Cristo), Agnello di Dio e re d'Israele. La gente comune lo considerava per lo più un profeta, forse Geremia o Elia tornati in vita (Matteo 16:13-14). La sua designazione come Messia (מָשִׁיחַ‎, Mašīaḥ) emerge chiaramente come una rivelazione da Dio (Matteo 16:16-17) o è rivelata da Gesù stesso (Giovanni 4:25-26). Solo dopo la risurrezione i suoi discepoli sanno per certo che egli è il Messia atteso da tempo, sebbene Marta (Giovanni 11:27) lo confessi come "il Cristo, il Figlio di Dio che deve venire nel mondo" (cfr. Giovanni 1:41). Il titolo Figlio dell'Uomo (generalmente interpretato come un riferimento alla figura "celeste" in Dan 7) è l'auto-designazione preferita in modo unico da Gesù. Con questo uso aramaico, tuttavia, Gesù allo stesso tempo designa se stesso semplicemente come "un essere umano", senza alcuna connotazione enfatica di genere.

Mentre la proclamazione post-pasquale si diffondeva dagli ebrei ai gentili, gli altri titoli sviluppati per Gesù includevano Parola Divina e Ragione (Logos), Sapienza (sophia), Vincitore (sul peccato, sulla morte e sulle potenze elementari dell'Universo), Sovrano universale (Pantocrator), il nuovo Adamo (umanità) e Salvatore del Mondo. Jaroslav Pelikan (1985) offre un'ampia panoramica dei diversi approcci al mistero e alla persona di Gesù nelle culture ebraica, cristiana e pagana. L'inculturazione del vangelo nelle culture gentili ha reso necessario l'uso di una terminologia che per le persone esprimesse la loro fede in lui come Dio e salvatore, e che a sua volta arricchisse la comprensione cristiana del vangelo stesso (Okure 1990). Altri termini (ad esempio "Sommo Sacerdote" in Ebrei, "il Primogenito della Creazione" in Colossesi) sono stati sviluppati polemicamente come strategie persuasive per incoraggiare i credenti a rimanere fedeli a Gesù, specialmente in tempi di prova e persecuzione. I titoli per Gesù al tempo dei Padri Apostolici in particolare appartengono a questo ambito e furono fortemente influenzati dalle eresie combattute. Giustino, Ireneo e Clemente di Alessandria svilupparono immagini di Cristo e della fede cristiana in termini di Logos, parola rivelatrice e filosofia dell'alleanza (Dupuis 1997:53–179, 280–304 e passim).

Questi sviluppi dimostrano che ci avviciniamo alla comprensione di Dio attraverso termini che ci sono familiari in quanto esseri umani. Più le persone che conoscono Gesù sono diverse e multiculturali, più vari e complessi saranno i termini usati per esprimere questa conoscenza. Nel periodo dei primi Padri, le eresie cristologiche e le controdefinizioni svolsero un ruolo importante nel dare forma ai titoli di Gesù. Tuttavia, le loro espressioni erano ancora segnate dalla cultura ellenistica contemporanea. Dopo la conversione di Costantino e l'adozione del cristianesimo come religione di stato all'inizio del IV secolo, alcuni titoli cristologici esistenti acquisirono connotazioni politiche, tra cui "Re dell'Universo" e "Signore dei Signori" (cfr. Torjesen 1997). Gli Scolastici e Tommaso d'Aquino hanno trovato nella filosofia greca, nella natura e nelle loro culture contemporanee la terminologia e la logica per sostenere ed elaborare le immagini universali di Gesù contenute nel Nuovo Testamento e nei primi Padri. Un esempio tratto dalla natura è stata la famosa designazione di Gesù come pie pellicáne (pio pellicano) nell'inno di Tommaso d'Aquino, Adoro Te Devote.

Alcuni autori sostengono che il cristianesimo ellenistico durò fino al Concilio Vaticano II, 1963-65 (e.g., Elizondo 1999). Solo da quel momento il cristianesimo divenne veramente una religione mondiale, che si esprime in lingue e concetti di tutti i popoli e culture. Questo potrebbe spiegare perché le immagini di Cristo si siano moltiplicate negli ultimi anni. Mentre uomini e donne emarginati in tutto il mondo cercano di ricevere Cristo, trovano nei vangeli, nelle loro culture ed esperienze personali una terminologia appropriata per esprimere la loro fede nel Messia.

Nei contesti accademici maschili africani, Gesù è principalmente un Antenato, essendo Dio il Proto-antenato (cfr. Nyamiti 1993; Kabasele Lumbala 1998). I teologi afroamericani e i teologi neri del Sudafrica lo vedono come "il Cristo Nero" e liberatore, nel canto, nell'arte e negli scritti (e.g. Douglas 1994; Cone 1997). Per molti latinoamericani, Cristo è essenzialmente un liberatore, un campione dei poveri e della giustizia sociale (cfr. Batstone 1991; Sobrino 1993). Alcuni asiatici lo paragonano ai profeti delle loro grandi religioni, non usando i loro nomi per lui, ma sottolineando che come Logos esisteva e si era rivelato tra loro prima dell'avvento del cristianesimo. Questo di per sé non è una novità, poiché i primi Padri della Chiesa parlavano di Cristo come Logos e vedevano il bene in ogni cultura come semi del vangelo. Ancor altri interpreti asiatici affermano che Gesù è il “Dalai Lama occidentale”, “vegetariano” e “buddhista” (cfr. Deardorff 1994; Panikkar 1981; Boff e Elizondo 1993; Song 1994).

Le teologhe africane, in particolare, scoprono in Cristo un amico, un amante, un liberatore, uno sposo delle vedove, un donatore di vita, una madre e un fondamento della nuova umanità (cfr. Hinga 1992; Amoah e Oduyoye 1988; Okure 1993). Tuttavia, la designazione esplicita di Gesù come "nostra madre" risale a Giuliana di Norwich e a Anselmo di Canterbury. Il fatto che le donne fossero regolarmente presenti tra i governanti inglesi può spiegare perché culturalmente Giuliana e Anselmo avessero pochi problemi a chiamare Gesù "madre". Per le donne africane, la designazione di Gesù come madre deriva dalla visione culturale della donna come incarnazione della vita, colei che partorisce la vita. Il continente stesso è affettuosamente chiamato "Mama Africa". Se Gesù è "la vita" e la nostra fonte di vita duratura (cfr. Giovanni 14:6), ne consegue naturalmente per le donne africane che sia anche chiamato "madre".

La devozione a Gesù, specialmente tra le chiese evangeliche e carismatiche, è facilmente in questo secolo la manifestazione più esplosiva di fede nel Gesù globale proclamato dal vangelo. In questi circoli, Gesù è visto come un operatore di miracoli, Signore e maestro, vincitore del peccato, della morte e di tutte le forze disumanizzanti, e un Salvatore personale. Queste chiese sono veramente globali per natura, e tendono in particolare a prosperare nei paesi del Terzo Mondo (cfr. ad esempio Anderson 1992 sul Sud Africa). Accanto a questo sembra esserci un crescente interesse ebraico per Gesù sia tra gli "ebrei messianici" sia tra gli ebrei che contestano l'appropriatezza dell'interesse religioso ebraico per Gesù. Laddove è genuino, questo interesse può ancora inaugurare il compimento della fede di Paolo nell'eventuale accettazione di Gesù come Messiah (cfr. Rom 11).

La discussione sul Gesù globale finora potrebbe dare l'impressione che non ci siano difficoltà nell'accettare Gesù come Salvatore di tutta l'umanità, o che tutte le nazioni accettino la proclamazione evangelica della sua divinità come Dio incarnato nel quale solo si può trovare la salvezza. Ma mentre i credenti di molte nazioni, culture ed epoche hanno sostenuto questo, i popoli di altre fedi lo hanno negato. I seguaci delle religioni orientali contestano sempre di più l'affermazione biblica cristiana secondo cui Gesù è il Salvatore del mondo. Le loro religioni tradizionali, alcune delle quali sono più antiche del cristianesimo, sembrano insegnare loro una via per arrivare a Dio altrettanto buona o migliore di quella di Gesù. Persino l'Islam, sebbene più recente del cristianesimo, onora Gesù solo come profeta insieme a Mosè e Maometto. Rifiuta la fede cristiana nella sua divinità, poiché Allah è uno e non ha figli. Altri oppositori ancora sorgono persino dall'interno dell'Occidente post-cristiano, dove alcuni denigrano o, nella migliore delle ipotesi, "secolarizzano" Gesù nell'arte, nei film e negli studi, vedendo in lui niente di più di un essere umano. Per molti osservatori cristiani, un esempio notevole di quest'ultimo è il cosiddetto “Jesus Semina” (già discusso nei precedenti Capitoli), avviato nel 1985 da Robert Funk della Pacific School of Religion di Berkeley, California (cfr. Borg 1992; Funk 1996).

Gli sforzi per denigrare o secolarizzare Gesù non sono certo una novità. Fu chiamato con tutti i nomi possibili durante la sua vita (ad esempio, "un mangione e un beone", Matteo 11:19) e dai suoi stessi leader. Questa pratica continuerà probabilmente finché non si sarà adempiuta la restaurazione di tutte le cose da parte di Dio in Cristo. Proprio come nel primo secolo Gesù fu accolto come Salvatore del mondo da ebrei e gentili esclusi dal potere religioso e politico, così oggi è accolto soprattutto da persone comuni, povere ed emarginate, nell'occidente e nell'oriente, e specialmente nel sud del mondo. Come Paolo, vedono in lui, nel vangelo di Dio, il potere di liberarli dal peccato (cfr. Romani 1:16), dai loro peccati personali, dai peccati socio-politici, culturali e strutturali delle rispettive nazioni, culture e chiese e dalle ingiuste strutture economiche e tecnologiche del cosiddetto "global village".

Come visto in precedenza, la fede cristiana nel significato globale di Gesù è una conseguenza logica della fede che, in Cristo, Dio ha iniziato a restaurare la bontà della creazione, e che questa restaurazione raggiunge la perfezione come un nuovo cielo e una nuova terra (Apocalisse 21-22). La terra, maledetta a causa di Adamo (Genesi 3:17-19), sarà liberata dalla sua schiavitù alla decadenza per godere della gloriosa libertà dei figli di Dio (cfr. Rom 8:20-21).

Gesù, agente di Dio in quest'opera, nel mondo accademico non è solitamente descritto come il fondatore del cristianesimo. Questa designazione è data o agli apostoli congiuntamente o a Paolo. Un corollario di questo modo di parlare è riconoscere che mentre Gesù è il capo della chiesa, la vita donata gratuitamente da Dio in e attraverso di lui è per tutti i popoli, compresi coloro che non confessano la fede in lui. Vista così, la chiesa che Cristo edifica su Pietro (Matteo 16:18-19) è più grande della chiesa cattolica romana o persino della chiesa cristiana. Abbraccia tutto il popolo di Dio, compresi coloro che "non sono ancora giunti a una conoscenza esplicita di Dio", come sostiene il Concilio Vaticano II nella Costituzione dogmatica sulla Chiesa (n. 16). Poiché Gesù stesso è il locus della riunione dell'umanità da parte di Dio al Sé divino, non può essere limitato a una chiesa istituita su base partigiana. Cristo dà alla chiesa il suo significato fondamentale. In lui, la chiesa diventa la riunione di uno dei figli di Dio precedentemente dispersi dal peccato, ma che ora adorano e servono lui, non le proprie esclusive pretese di ortodossia, anche se l'ortodossia (verità nella relazione divina con il mondo e con ogni essere umano) è parte integrante di ciò che significa essere la sua chiesa.

È in ultima analisi nella sua identità di colui che dona la sua vita affinché altri possano vivere (Giovanni 10:10) che il Gesù globale si separa dalle ideologie secolari della globalizzazione. È anche qui che diventa veramente universale, l'agente della redenzione del mondo da parte di Dio contro Satana, il peccato e la morte. Gesù sconfisse Satana, il peccato e la morte sulla croce, non solo per la nazione ebraica, ma per radunare insieme i figli di Dio, dispersi dai peccati antropologici – sia locali che "globali" – di razzismo, sessismo e classismo (Giovanni 11:52). Satana oggi non deve essere visto esclusivamente come un essere malvagio esterno. Satana è concretamente una forza che opera negli esseri umani e li fa deragliare dal percorso della vera autorealizzazione, una vita di amore, di condivisione dei beni della terra donati da Dio e di cura per tutte le creature di Dio, create a immagine e somiglianza di Dio. La partecipazione alla vita del Dio trinitario è stata l'eredità di Dio per l'umanità, creata maschio e femmina a immagine e somiglianza di Dio (Genesi 1:26; cfr. Boff 2000). Una visione globale di Gesù che tralascia questo punto, o quello della divinità di Gesù, il fondamento della proclamazione, tralascia un elemento vitale nella proclamazione. Poiché Gesù è essenzialmente un Salvatore, i popoli di tutte le nazioni, tribù e lingue sono attratti a lui. Lo accolgono nei loro diversi modi come amnistia generale di Dio per l'intera creazione. Oggi persino alcuni atei dichiarati si definiscono "atei per Gesù" perché credono nel suo messaggio di amore e gentilezza. Si sa che Mahatma Gandhi, sebbene non fosse ateo, abbia detto del cristianesimo che gli piaceva il Cristo ma non i cristiani.

Il Gesù globale e il lettore contemporaneo

L'ultima osservazione sfida il lettore interessato al "Gesù globale", a definire il proprio modo di renderlo rilevante per la propria vita. Gesù ci libera dal falso sé e ci consente di ottenere il vero sé che Dio ha inteso per noi alla creazione. Quando Gesù non è confuso con il modo in cui gli esseri umani lo usano e lo hanno usato o abusato per promuovere i propri interessi (prestigio, potere e autorità sugli altri), razza o sesso, si troverà in lui un amico e un amore. Ogni essere umano ama la vita. Gesù dà la sua vita affinché i credenti in lui possano vivere. Offre la vita eterna, una partecipazione alla vita senza fine di Dio. Nella visione biblica di questa vita, la morte è distrutta, i cieli e la terra sono trasformati e Dio diventa il principio vitale di tutti i popoli. Nessuno è escluso da questa divina misericordia vivificante.

Ricordiamo qui la situazione nell'ex Russia comunista, dove Dio e Gesù erano visti come una violazione della libertà umana e dell'autorealizzazione. Il comunismo e l'ateismo erano proiettati come aventi il ​​potere di liberare. Per essere liberati dall'"oppio" della religione, le persone venivano costrette a rifiutare Dio, Cristo e la chiesa. Tuttavia, così facendo, continuavano a dipendere da altri esseri umani per la loro comprensione di come essere pienamente umani. I cristiani che oggi si convertono all'induismo, al buddismo, all'Islam o alle religioni tradizionali africane lo fanno perché qualcuno o le circostanze della loro vita li hanno convinti del valore "superiore" di queste religioni. Ma lo stesso vale per le conversioni al cristianesimo. Come esseri umani non siamo mai completamente liberi dall'influenza degli altri.

Una recente conversazione con una persona proveniente dall'ex Germania dell'Est comunista illustra ciò. Alla persona veniva chiesto se conoscesse Gesù, poiché da ciò che si vedeva di lui, sia lui che Gesù potevano diventare grandi amici. La persona rispose che non aveva bisogno di fare riferimento né a Dio né a Gesù per autenticare la sua esistenza. Era soddisfatto di scoprire la sua stessa umanità, cercando un significato nel profondo di se stesso. Né Dio, né Gesù, né la religione davano autenticità alla sua vita o fornivano la ragione della sua esistenza. Le risorse per realizzare il suo proprio potenziale umano si trovavano profonde e salde dentro di lui.

Si osservò che, sebbene avesse ragione nella sua ricerca dell'autorealizzazione, naturalmente non poteva concludere a priori che Dio e Gesù non avessero alcuna rilevanza per la sua vita finché non avesse avuto un incontro personale con entrambi. La sua posizione si basava probabilmente sulle opinioni di altre persone su Dio, Gesù e religione. Solo la sua scoperta personale poteva aiutarlo a decidere se Gesù avesse bloccato la sua autorealizzazione o lo avesse aiutato a realizzare quel sé oltre possibilità che non avrebbe mai sognato. Sia il sé umano che il desiderio di realizzarlo sono doni di Dio, che non si riprende mai ciò che dà come pura grazia. La gloria di Dio sono gli esseri umani pienamente vivi, e anche Gesù è quella gloria. Fu suggerito al nostro interlocutore della Germania orientale che avrebbe potuto iniziare a stabilire un contatto diretto con Gesù leggendo i vangeli. L'incontro avrebbe potuto portarlo a scoprire con rammarico, come fece Agostino, di aver impiegato così tanto tempo per scoprire l'infinita bellezza e l'amore di Dio in Gesù. Ad esempio, avrebbe potuto riflettere su come la sua autorealizzazione fosse stata condizionata dalle influenze positive di persone che lo amavano veramente per se stesso. Le persone che ci amano davvero non ci impoveriscono. Ci permettono di scoprire il nostro vero sé e le nostre potenzialità. Questo è ciò che il Gesù globale fa per ogni essere umano che viene al mondo. I cristiani hanno il privilegio di conoscerlo e confessarlo esplicitamente.

In questo contesto, non si può che deplorare profondamente che, nel corso della storia, i cristiani abbiano ucciso i loro fratelli e sorelle cristiani e altri esseri umani chiamati "non credenti", presumibilmente in e per Gesù, in difesa non della vita ma della dottrina. Un esempio chiave, per la sua magnitudine concentrata e gli orrori ad esso collegati, è l'Olocausto. Ma ugualmente orribili a modo loro sono i mali del colonialismo, la tratta degli schiavi e il suo intero sistema, l'Inquisizione e i molti modi sottili in cui i cristiani continuano a distruggersi a vicenda oggi, nel nome di Gesù. Queste azioni sono un tradimento dei cristiani stessi e contrarie allo spirito del Gesù globale. Invece di ricorrere alla violenza, Gesù comandò a Pietro, la roccia su cui costruire la sua chiesa, di rimettere la spada nel fodero quando Pietro l'aveva usata per proteggere Gesù dai suoi nemici (Giovanni 18:10-11). Proibì ai suoi discepoli di fermare un predicatore che non era della loro compagnia. Aiutando a liberare gli esseri umani dalle forze oppressive e disumanizzanti nel suo nome (Luca 9:49-50), queste persone, secondo Gesù, erano e sono ancora i suoi veri collaboratori. Gesù accettò e accetta ancora il loro ministero come parte del suo programma di salvezza. Oggi, mentre cerchiamo di comprendere il Gesù globale e di allinearci a lui, siamo chiamati a garantire che l'azione a favore della giustizia sociale formi un aspetto costitutivo della pretesa di conoscere Gesù. In definitiva, dimostriamo la nostra conoscenza e il nostro amore per Gesù partecipando alla sua missione salvifica e vivificante:

« Venite, benedetti del Padre mio, ricevete in eredità il regno preparato per voi fin dalla fondazione del mondo. Perché io ho avuto fame e mi avete dato da mangiare, ho avuto sete e mi avete dato da bere; ero forestiero e mi avete ospitato, nudo e mi avete vestito, malato e mi avete visitato, carcerato e siete venuti a trovarmi... Ogni volta che avete fatto queste cose a uno solo di questi miei minimi fratelli, l'avete fatto a me. »
(Matteo 25:34-40)

Con questa dichiarazione, Gesù rivendica ogni persona (i suoi "minimi fratelli") come se stesso. Pertanto, la discussione sul Gesù globale ci conduce in ultima analisi oltre il mistero della sua persona, alla consapevolezza che noi stessi e ogni essere umano siamo parte del suo mistero. Perché lui è, per disegno di Dio, il fondamento della nuova umanità e dell'intero cosmo (Colossesi 1:15-20; Efesini 2:9-10). La questione della sua identità diventa la nostra stessa questione, come esseri individuali e come famiglia umana. Questa consapevolezza ci sfida come figli di Dio a trattare noi stessi e ogni essere umano, creato a immagine e somiglianza di Dio, con un rispetto dovuto a Gesù.

Richiede anche un profondo rispetto per il mondo creato. La questione ecologica oggi è parte integrante del nostro rispetto per Dio e Cristo nella creazione. Se ogni essere umano accettasse la propria identità di figlio di Dio, se l'intera famiglia umana accettasse la sfida di sfamare i poveri, dare una casa ai senzatetto, condividere equamente le opportunità come membri di una famiglia amorevole, cresceremmo progressivamente in persone create a immagine e somiglianza di Dio, attuando così insieme, invece di contestare, l'universalità di Gesù. Questa vita di reciproca condivisione e rispetto sarebbe nutrita dagli sforzi per scoprire in ogni cultura e religione il bene che Dio ha già posto lì, per arricchire la nostra comprensione e il nostro amore per Gesù, che è venuto a portare l'amnistia generale di Dio per tutti (Rom 1:1-3).

Il Gesù globale è la risposta di Dio alla globalizzazione del peccato. Egli è la vittoria di Dio per l'umanità sui peccati antropologici del razzismo, del sessismo e del classismo con le loro molteplici ramificazioni globali. "E come tutti muoiono in Adamo, così tutti riceveranno la vita in Cristo [il nuovo Adamo]" (1 Corinzi 15:22). L'accettazione della fede biblica secondo cui la morte è giunta a tutti gli esseri umani attraverso l'opera di Satana, richiede una corrispondente accettazione del fatto che Dio in Cristo ha liberato l'intera umanità dai poteri del peccato e della morte attraverso la resurrezione di Gesù. Gesù, quindi, che la Bibbia vede come l'agente di Dio per tale liberazione, è necessariamente un Cristo globale e universale, il Salvatore unto da Dio per il mondo — Moshiach!.

Conclusione

Questo studio sostiene che la questione del Gesù biblico acquisisce il suo significato e la sua essenza nel contesto della storia biblica della creazione e della redenzione. Ci siamo concentrati sulle opere scritte e i lettori possono ampliare questa consapevolezza di Gesù per includere opere d'arte, sculture, canzoni, inni, letteratura popolare, persino didascalie sulle porte di case private e veicoli. In effetti, è sorprendente riflettere su quanto Gesù sia e sia stato globale nella vita di individui, comunità e nazioni nel corso della storia umana fino a oggi.

Nella storia biblica, Gesù è Dio in carne umana, lo stesso Dio attraverso il quale e per il quale il mondo è stato creato (Giovanni 1:1-2; Romani 11:33-36). Gli esseri umani non hanno causato creazione e incarnazione; entrambi sono l'atto di pura grazia e amore di Dio. In definitiva, quindi, gli esseri umani non possono determinare i perimetri del significato globale di Gesù, per quanto possano contestarlo. Possono solo cercare di conoscere e accettare questa grazia nella fede all'interno dei propri contesti socio-culturali e storici. La fede stessa è la grazia di Dio, data purché la si chieda. La risposta di fede o la mancanza di fede in Gesù come Dio in carne umana non possono cambiare la realtà di chi è Gesù in se stesso e nel piano biblico di salvezza di Dio per l'umanità. La fede nella divinità di Gesù è un aspetto integrante del suo significato globale e deve essere tenuta a mente come fondamento dell'intera discussione. Poiché il mondo appartiene a Gesù ed è stato creato tramite Gesù, Dio-Verbo incarnato, ne consegue che egli sia conosciuto, amato e seguito da popoli di tutte le nazioni, lingue, culture in tutte le epoche nelle loro diverse espressioni. Il Libro dell'Apocalisse celebra nel suo modo enigmatico le ultime fasi di ciò che potremmo chiamare "la globalizzazione divina di Gesù". Prima di allora, ogni generazione successiva deve elaborare i dettagli di questa fede per sé e per l'intera famiglia umana. La comunione dei santi sulla terra richiede che sviluppiamo modi concreti per celebrare questa comunione come partecipazione alla vita divina.

Note

Per approfondire, vedi Serie cristologica, Serie misticismo ebraico, Serie delle interpretazioni e Serie dei sentimenti.