Evoluzione del monoteismo/Capitolo 1

Parte inferiore di col. 18 (secondo E. Tov) del Rotolo greco dei Profeti Minori da Nahal Hever (8HevXII gr). La freccia indica il nome divino in scrittura paleoebraica. Datato tra il 50 A.E.V. e il 50 E.V.

I Patriarchi e il Monoteismo

(IT)
« I semi furono piantati da Abramo, Isacco e Giacobbe, che vennero prima di Mosè; e ora possiamo seguire il percorso che portò dalla loro nozione di Dio al Dio di Israele. »

(EN)
« The seeds were planted by Abraham, Isaac and Jacob, who came before Moses; and we can now follow the path that led from their notion of God to the God of Israel. »
(Albrecht Alt, The God of the Fathers)

Il Monoteismo originò dai Patriarchi?

Iniziamo l'esame dell'evoluzione dell'idea di Monoteismo – la credenza nel Unico Dio Unico – nell'era dei Patriarchi: Abramo, Isacco e Giacobbe e dei loro discendenti.

Dal punto di vista della fede di Israele, si pensa tradizionalmente che l'idea del Monoteismo abbia avuto origine con Abramo che lanciò l'era patriarcale. Dal punto di vista della storia, non è così. Infatti, come vedremo, l'idea monoteista nella sua forma quasi normativa ebbe origine con Mosè che inaugurò l'era mosaica. E l'idea fu ulteriormente sviluppata più tardi nell'era dei Profeti nella sua forma pienamente normativa. Storicamente, tuttavia, sembra corretto affermare che i semi dell'idea furono piantati nell'era dei Patriarchi. È questa tesi che viene esaminata in questo Capitolo.

Prima di procedere, dobbiamo spiegare l'uso del termine YHWH (יהוה), il nome standard per il Dio del Monoteismo, termine che fu introdotto ai tempi mosaici. Problema apparente: il nome YHWH si trova nelle narrazioni patriarcali come, ad esempio, nell'incontro con Abramo ad Haran. Come possiamo quindi spiegare l'uso di "YHWH" in queste narrazioni se, come affermiamo, quel nome e le sue nuove connotazioni furono introdotte nell'era mosaica?

Risposta: il resoconto biblico mostra che, mentre il nome era usato in connessione con i Patriarchi, in altri passi della Scrittura (Esodo 6:2-3) si afferma esplicitamente: "Dio parlò a Mosè e gli disse: «Io sono YHWH. Sono apparso ad Abramo, a Isacco, a Giacobbe come El Shaddai, ma con il mio nome YHWH non mi son manifestato a loro»". Chiaramente, i Patriarchi non conoscevano il nome YHWH come Dio durante la loro vita. Inoltre, altre aree della narrazione della Genesi evitano accuratamente l'uso di quel nome prima dell'era di Mosè; tali passaggi parlano della divinità come Elohim (אלהים). Tutti i resoconti concordano sul fatto che i Patriarchi adorassero la divinità con vari altri nomi, ad esempio Shaddai, Pahad, Abir, come vedremo presto.

Come spieghiamo allora l'uso del nome YHWH nell'incontro con Abramo ad Haran e altrove nelle narrazioni patriarcali? La risposta è che queste narrazioni furono registrate più tardi dal punto di vista della successiva teologia monoteista, cioè approssimativamente tra il 900 e l'800 AEV, molti secoli dopo il periodo patriarcale, 1800-1300 AEV.

John Bright ha articolato questo caratteristico fenomeno biblico nel seguente modo:

« Now, theologically speaking, there is really no contradiction in this. All the patriarchal narratives were written from the point of view of Yahwistic theology by men who were worshipers of YHWH; whether they used the name or not, they had no doubt that the God of the Patriarchs was actually YHWH, God of Israel, who the Patriarchs, whether consciously or unconsciously, worshiped. Nevertheless, we cannot impose the faith of later Israel on the Patriarchs. Theologically legitimate though it may be to do so, it is not historically accurate to say that the God of the Patriarchs was YHWH. Yahwism began with Moses, as the Bible explicitly states (“I did not make Myself known to them [the Patriarchs] by my name YHWH,” Exodus 6:3) and as all the evidence agrees. Whatever the origins of the worship of YHWH, we have no knowledge of it as the God of the patriarchs in pre-Mosaic times. We cannot, therefore, read normative Yahwism, or even primitive Yahwism, back upon the Patriarchs. »

James Kugel si aggiunge a Bright in merito a questo argomento. I moderni studiosi biblici ci dicono che un Dio conosciuto con le lettere Y-H-W-H è fuori posto in queste storie patriarcali in quanto non vi è alcuna indicazione da nessuna parte che una tale divinità fosse adorata durante il tempo di Abramo. Inoltre, "a modern scholar’s account of the emergence of Israel’s religion would be far more complex and evolutionary than anything attached to the person of Abraham as depicted in Genesis.". Abramo come esponente di un solo vero Dio nel mondo è un'idea che sembra essere stata interamente creata dagli antichi interpreti.

« When it comes to cases, not a single word in the book of Genesis actually says that Abraham believed in the existence of only one God... He is presented as worshipping his own God but not as an exponent of monotheism... On this matter of Abraham as monotheist, there is general agreement among modern scholars. »

Le basi

Come indicato, sebbene i Patriarchi non possano essere visti come i creatori dell'idea di Monoteismo, il resoconto biblico mostra che i semi per il successivo Monoteismo furono piantati nell'era patriarcale — che un insieme di nozioni rudimentali in quel periodo precedente indicasse l'idea. E mentre la storia di Israele procedeva nel tempo, queste nozioni nascenti si svilupparono nel Monoteismo quasi normativo di Mosè e successivamente nel Monoteismo pienamente normativo proiettato dai Profeti di Israele.

E così, in accordo con la nostra discussione nell'Introduzione a questo libro – il processo di sviluppo nel reame delle idee: Geiger sul sistema inerente alla crescita e alla fioritura dei semi originali, e Sacks sul processo del DNA – iniziamo col tracciare l'idea del Monoteismo con la religione dell'era patriarcale.

Il Dio dei Padri

Albrecht Alt, nel suo fondamentale saggio Der Gott der Väter(Il Dio dei padri), stabilì la linea di pensiero fondamentale riguardo alla nascente nozione del Dio di Israele. Secondo Alt, alcuni degli elementi essenziali dell'idea nacquero dalla vita delle persone ancora organizzate sulla base di famiglie e clan.

Nella Genesi ogni Patriarca sceglie di adorare il suo Dio al quale il Patriarca si è poi affidato. Quello che vediamo qui è uno stretto legame personale tra il padre del clan e il suo Dio —

• In connessione con Abramo

« Quando Abram ebbe novantanove anni, il Signore gli apparve e gli disse: "Io sono Dio onnipotente: cammina davanti a me e sii integro. [Porrò la mia alleanza tra Me e te e ti moltiplicherò grandemente] »
(Genesi 17:1–2)

Questa divinità fu nuovamente designata così quando Dio, parlando a Mosè, ricordò di essere apparso ad Abramo e ai suoi successori come Shaddai. (Shaddai era originariamente il nome del dio che risiedeva sulla montagna cosmica centro della terra e quindi connotava l'essenza della potenza). Shaddai era anche il dio del discendente di Abramo, Giuseppe, che fu benedetto da questo dio, che liberò Giuseppe da molte tribolazioni.

• In connessione con Isacco

« Se non fosse stato con me il Dio di mio padre, il Dio di Abramo e il Pahad (terrore) di Isacco, tu ora mi (Giacobbe) avresti licenziato a mani vuote; ma Dio ha visto la mia afflizione e la fatica delle mie mani e la scorsa notte Egli ha fatto da arbitro. »
(Genesi 31:42;53)

Ora, Pahad (letteralmente "terrore") significa "parente", cioè "parente di Isacco". Nella religione patriarcale la divinità personale del capo del clan era il protettore del gruppo. Così qui il dio del clan di Isacco era suo parente (di Isacco) a cui Giacobbe attribuì il suo sollievo da Labano.

• In connessione con Giacobbe

« Lo (Giacobbe) hanno esasperato e colpito, lo hanno perseguitato i tiratori di frecce. Ma è rimasto intatto il suo arco e le sue braccia si muovon veloci per le mani dell’Abir (il Potente) di Giacobbe. »
(Genesi 49:24)

Ora, "l'Abir" (il Potente) è il "redentore" del clan nella religione patriarcale. Quindi, questo è il dio del clan che aiutò Giacobbe a respingere i suoi molestatori.

Come si vede da quanto sopra, nella religione patriarcale questi dei erano le divinità protettrici di un clan. Abramo servì Shaddai, Giacobbe giurò sul Pahad di Isacco e Giacobbe fece voto suggellando un accordo con suo zio Labano nel nome dell’Abir del suo clan.

Paralleli a questo fenomeno del dio del clan durante l'era patriarcale si trovano nelle società aramee e arabe, e dai testi della Cappadocia in Asia Minore e altri documenti dell'epoca e successivi. Ciò dimostra che stabilire un rapporto personale e contrattuale tra un clan e il suo dio era un fenomeno diffuso e antico tra i nomadi semiti, che includevano i Patriarchi di Israele.

Questa religione patriarcale preparò il terreno per elementi del successivo Monoteismo sotto un aspetto cruciale. Frank Moore Cross indica i tratti essenziali di questa religione. Si differenzia radicalmente dai culti degli elim cananei, i numina di particolari luoghi sacri. Cross spiega che il Dio dei Padri non è legato a un santuario, ma è designato con il nome del Patriarca con cui ha una relazione speciale, o meglio, secondo Alt, con il nome del fondatore del suo culto. Non è una divinità locale, ma il patrono del clan, del gruppo sociale. Può essere descritto come un dio "storico", cioè colui che entra in relazione di parentela o di alleanza con un clan, e che guida il gruppo sociale nelle sue peregrinazioni, nelle sue guerre, insomma attraverso le vicissitudini storiche verso il suo destino. I tratti peculiari degli dei patriarcali, infatti, anticipano alcuni punti caratteristici della religione di YHWH, il Signore dell'alleanza e della comunità.

In questi modi, Cross discerne la continuità tra le vecchie forme religiose (cioè patriarcali) e le nuove (successivamente yahwiste) — uno sfondo storicamente credibile per l'emergente yahwismo, in questo caso la divinità è un dio delle persone e non del luogo.

Salo Baron, incapsulando l'essenza dell'autorevole punto di vista di Albrecht Alt su questo argomento, come amplificato da Frank Cross, lo esprime in questo modo:

« In contrast to the Canaanite creeds, this was a religion with a preponderant emphasis on the relation between God and man, especially on that of God and human society without close attachment to any particular place. That is why it was so well adapted to all the changes in the destiny of its adherents. »
(Baron, A Social and Religious History of the Jews, Volume I, p. 44. Per un'articolazione più completa di questo pensiero da parte di Alt, vedere i suoi Essays, ibid., pp. 81–82)

Il rapporto tra un uomo e il suo gruppo con la divinità non era determinato da una località specifica in cui le persone servivano naturalmente il dio del loro territorio, ma era un'alleanza volontariamente assunta dalle tribù migratrici. Quindi, questo era un tipo di religione diversa da quella della religione della natura che i Patriarchi trovarono tra i Cananei tra i quali successivamente si stabilirono. Era un legame con le persone piuttosto che con i luoghi; era radicato nel rapporto protettivo di una divinità con persone sempre in movimento: il padre del clan e i membri della sua tribù. Questa relazione non dipendeva dall'incontro con la divinità in modi concreti come in luoghi specifici né tramite un'immagine fisica della divinità sotto forma di un idolo. In questa prima concezione ebraica il divino poteva essere incontrato ovunque le persone si trovassero sulla loro strada e senza le limitazioni che le immagini/idoli implicavano. Qui c'era un seme piantato per il Monoteismo successivo.

Divinità protettrice

Ci sono ulteriori nozioni che caratterizzano la religione del Dio dei Padri. Gli Ebrei, prima del loro insediamento in Canaan, vivevano nel deserto come nomadi o semi-nomadi. Era quindi naturale che una tale vita implicasse un modello distinto di società e stabilisse un codice di comportamento tutto suo. Questi modelli di vita erano inizialmente radicati nelle condizioni di vita dell'ambiente; successivamente divennero virtù in sé e per sé e furono attribuite alla volontà degli déi dei gruppi. Le idee fondamentali nella prima religione patriarcale derivarono da questa circostanza.

Nel deserto, l'unità della società – la tribù (un insieme di clan che comprende un insieme di singole famiglie) – deve essere abbastanza compatta da essere mobile ma abbastanza forte da garantire la propria sicurezza e quella dei suoi singoli membri. Nell'ambiente desertico, un individuo separato dal proprio gruppo deve poter contare senza dubbio sull'accoglienza dei gruppi attraverso i quali passa o a cui si unisce. Chiunque può aver bisogno di aiuto e quindi tutti devono darlo. Questa è la base per la legge dell'ospitalità e dell'asilo.

In effetti, l'ospitalità è una necessità nel deserto che il nomade attraversa, e questa necessità diventa una virtù in quanto tale e molto apprezzata, una virtù vista come esigenza da attribuire agli déi. L'ospite è sacro. È un onore provvedere a lui. In questo antico ambiente del Vicino Oriente lo straniero può avvalersi di questa ospitalità per tre giorni, ad esempio, e anche dopo la partenza ha diritto alla protezione per un determinato periodo di tempo e all'interno di un'area geografica prescritta. Una serie di altri dettagli su questo fenomeno è registrata.

I paralleli biblici durante i tempi successivi in Canaan riflettono questo. Abramo diede un sontuoso ricevimento a tre visitatori a Mamre. Labano è ansioso di accogliere il servitore di Abramo, Eliezer, ad Aram. Esempi dell'estremo impegno nella virtù dell'ospitalità sono le storie delle persone che soggiornarono nella casa di Lot a Sodoma e del delitto di Ghibea. Sia Lot che il vecchio di Ghibeah sono pronti a sacrificare l'onore delle loro figlie per proteggere i loro ospiti, e la ragione è spiegata in entrambi i casi: è semplicemente perché questi ospiti sono entrati sotto il loro tetto.

La vita nomade dà origine anche al diritto d'asilo. In questo tipo di società è impossibile e inconcepibile che un individuo possa vivere isolato, slegato da qualsiasi clan o tribù. Quindi, se un uomo deve lasciare la sua tribù perché ha commesso involontariamente un omicidio o qualche altro reato, o se ne va di sua spontanea volontà per qualsiasi motivo, deve cercare la protezione di un'altra tribù. Lì diventa ciò che gli arabi moderni chiamano dahil, "colui che è entrato", e ciò che i loro antenati chiamavano jar. La tribù si impegna a proteggerlo, a difenderlo dai suoi nemici e, se necessario, a vendicare il suo "sangue" se il suo nemico lo ha preso. Queste prime usanze nomadi si riflettono nella Bibbia nella persona del ger (soggiornante), che è la stessa parola della parola araba jar, e nell'istituzione delle città di rifugio, che furono ordinate da Dio, cioè "Il Signore parlò a Mosè" (Numeri 34:9-12 e Deuteronomio 4:41-43). Pertanto, un altro seme fu piantato per il Monoteismo successivo: Dio protegge e si prende cura delle persone.

Divinità di giustizia

Ancora un altro seme del Monoteismo fu piantato nell'era patriarcale: la divinità richiede giustizia. Nel deserto non ci sono forze di polizia o corti di giustizia con autorità sulle tribù; quindi, il gruppo nel suo insieme è ritenuto responsabile di un crimine e responsabile della sua punizione: la legge della "vendetta del sangue", cioè la legge della reciprocità per il danno inflitto ai propri membri.

Ora, una tribù è un gruppo autonomo di clan che credono di discendere da un antenato comune. Quindi ogni individuo è legato dal "sangue". È quel fattore chiave che accomuna tutti i membri della tribù, che quindi si considerano tutti "fratelli" in senso generico. In effetti, questo legame crea un senso di solidarietà tra tutti i membri della tribù. È un sentimento profondamente radicato assorbito dai nomadi patriarcali dalla condizione generale di nomadismo del loro tempo, e questo sentimento persistette a lungo dopo l'insediamento dei Patriarchi a Canaan. Questa solidarietà si vede soprattutto nel dovere del gruppo di proteggere i suoi membri deboli e oppressi. È l'obbligo che sta alla base della successiva istituzione biblica del goel (riacquistare, restaurare), che era un protettore, un difensore degli interessi degli sfortunati nel suo gruppo.

Inoltre, questo senso di solidarietà e fratellanza prevalente tra i nomadi diede origine a una decisa spinta alla giustizia. La vita di un parente deve essere vendicata dalla morte di colui che l'ha terminata, in sua mancanza, dalla vita di uno della sua famiglia. Anche in questo caso i primi patriarchi nomadi assorbirono una nozione dal loro ambiente generale che, a sua volta, si presentò nel suo successivo periodo stabile in Canaan. Così Joab uccide Abner per vendicare la morte del fratello. Vennero successivamente introdotte attenuazioni di questo sistema.

Insomma, nozioni nascenti sulla divinità insita nella religione del Dio dei Padri: una divinità delle persone, non dei luoghi, che protegge e si prende cura delle persone, e richiede giustizia e comportamento retto. Queste nozioni, quando fuse, come vedremo, con simili tendenze ideative dei Cananei tra i quali si stabilirono in seguito i Patriarchi nomadi, persistettero come semi da cui crebbe il Monoteismo. Come successe?

El: sincretismo e tenacità ebraica

Per approfondire su Wikipedia, vedi la voce El (divinità).

Ora, quando gli ebrei nel primo periodo patriarcale si insediarono tra i Cananei che erano da lungo tempo radicati nella terra, il loro ideale nomade del dio-clan peripatetico divenne inevitabilmente e significativamente (non completamente) assimilato al dio dei popoli indigeni, El. El è il nome semitico comune per la divinità nelle antiche culture del Vicino Oriente. È il patriarca divino, il padre degli dei e degli uomini, a volte severo, spesso pietoso, sempre saggio nel giudizio. È il sovrano della famiglia degli dei. È un abitante della tenda situato sul monte dell'assemblea dove vengono prese le decisioni cosmiche. Egli è il creatore, l'antico le cui straordinarie facoltà procreatrici hanno popolato il cielo e la terra, da lui stesso plasmati. Combatte con gli dei più giovani, in particolare Baal, con i quali condivide, a volte, un dominio subordinato. Ha diverse mogli. Le sue tre importanti consorti sono le sue due sorelle (paredre), Asherah e Astarte, e sua figlia, Anat. Così il politeismo (insieme a una serie di caratteristiche che alludono ad aspetti della Divinità abbracciati dagli ebrei) e il culto di El erano componenti fondamentali della religione cananea.

La Bibbia registra questo dio supremo cananeo, El, con cui gli ebrei si associavano, e le manifestazioni locali di El in relazione agli ebrei in varie località. Ora, come abbiamo sottolineato, la religione patriarcale che i primi ebrei portarono con sé in Canaan non era collegata al suolo o a qualsiasi punto fisso nel suo ambiente. Tuttavia, quando in Canaan, non era così: la religione cananea era radicata nel suolo e in luoghi specifici, e gli ebrei vi si unirono per adorare i loro dèi in questi luoghi. Pertanto...

• El Elyon ("dio altissimo") fu assorbito dagli ebrei a Sodoma.
• El Roi ("dio della visione/divinazione") era adorato dagli ebrei a Kadesh/Bered.
• El Olam ("dio del mondo/eternità") era adorato dagli ebrei a Beersheba.
• El Bethel ("dio della casa di El") era adorato dagli ebrei a Bethel.

Ciò dimostra che il culto patriarcale venne assimilato a specifici dèi e luoghi locali nativi: le divinità e i santuari dei Cananei. In effetti, quando gli ebrei nomadi si trasferirono in Canaan, le divinità del loro clan vennero identificate con El, che era adorato localmente con vari nomi. Così, ad esempio, Dio apparve ai Patriarchi come El Shaddai.

Tuttavia, e questo è un punto cruciale e consequenziale: nonostante il sincretismo raffigurato, la nozione del "Dio dei Padri" patriarcale – un dio clanico legato in primo luogo alle persone piuttosto che ai luoghi e slegato da qualsiasi pantheon politeista – non morì tra gli ebrei. E questa tenacia era destinata a dare grandi frutti, come vedremo. In questo momento, in pratica, la nozione cananea di un dio in un luogo specifico e la nozione patriarcale nomade di dio con persone in movimento erano, per così dire, fianco a fianco, la prima il ceppo dominante, e la seconda il ceppo minore ma persistente. In effetti, in seguito Israele non dimenticò mai che il suo Dio era un Dio del deserto e dei nomadi.

Lo stesso coinvolgimento degli ebrei con il cananeo El conteneva elementi rudimentali del successivo Monoteismo. Questi elementi rendevano la religione di El in qualche modo più appetibile per gli ebrei precedentemente nomadi. La ragione di ciò era che per questi semiti non-ebrei all'interno dei quali gli ebrei si stabilirono, esistevano idee in erba sulla Divinità e le sue caratteristiche e queste erano tollerabili per gli ebrei. Quali erano tali idee?

Come descritto in precedenza, i Patriarchi nomadi nutrivano l'idea di una divinità che proteggeva e si prendeva cura delle persone. Quindi si credeva anche che l’El dei cananei si interessasse agli esseri umani. Ci viene detto che in seguito al salvataggio da parte di Abramo di suo nipote Lot, che era stato fatto prigioniero insieme al suo popolo e ai suoi possedimenti – un atto di vera preoccupazione per la famiglia – Melchisedec, re di Salem e sacerdote di El Elyon ("dio altissimo") saluta Abramo con pane e vino e lo benedice dicendo:

« Sia benedetto Abram dal Dio altissimo,
creatore del cielo e della terra,
e benedetto sia il Dio altissimo,
che ti ha messo in mano i tuoi nemici »
(Genesi 14:17-20)

Qui El è lodato come un buon dio che agisce con simpatia per gli esseri umani in difficoltà. Abramo è lodato per la sua azione che ha mostrato preoccupazione per i parenti. È El, agendo attraverso Abramo, che salva i prigionieri da spietati predoni. In effetti, questo dio mostra cura per le persone. Vediamo un atteggiamento simile tra gli ebrei dove, nella saga di Abramo, Dio è ritratto come intollerante verso i peccatori sodomiti, "che erano perversi e peccavano molto contro il Signore" (Genesi 13:13). Abramo implora compassione per il suo popolo anche per il bene di soli dieci sodomiti giusti. Dio acconsente. In effetti, la religione patriarcale aveva interiorizzato il seme della moralità poiché aveva intrecciato il proprio passato nomade con nozioni correlate incontrate dopo essersi stabilita a Canaan.

E inoltre: l'idea sviluppata dai primi Patriarchi nomadi di una divinità che richiede giustizia e comportamento retto da parte degli umani esisteva anche in forma nascente tra i Cananei, e anche questo rese possibile la fusione pratica delle nozioni. Come indicato, il dio clanico dei Patriarchi richiedeva un comportamento giusto da parte dei suoi seguaci. Nel caso dei Cananei lo stesso nome Melkizedek implicava un carattere giusto: "Il mio re (El) è giusto" (= מַלְכִּי־צֶדֶק / מַלְכִּי־צָדֶק). Allo stesso modo, Adonizedek, "Il mio Signore (El) è giusto" (= אֲדֹנִי־צֶדֶק). Inoltre, la letteratura extra-biblica prodotta nella città-stato settentrionale di Ugarit (II millennio AEV) rivela una concezione di El come dotato di buon carattere. Egli non è solo "creatore della terra" e "padre degli anni" e "padre dell'umanità", ma anche "barba grigia", fonte di "sapienza", di "compassione", di "beneficenza"

L'accenno alle caratteristiche umane di El con cui erano coinvolti gli ebrei non poteva fare a meno di rafforzare la loro nozione della divinità a questo punto della loro storia. Il racconto biblico testimonia la comprensione della religione patriarcale di un Dio che è lui stesso morale e quindi si aspetta un comportamento morale da parte del suo popolo. Pertanto Dio dice ad Abramo:

« Infatti io l'ho scelto, perché egli obblighi i suoi figli e la sua famiglia dopo di lui ad osservare la via del Signore e ad agire con giustizia e diritto, perché il Signore realizzi per Abramo quanto gli ha promesso. »
(Genesi 18:19 [1])

Ricapitolando, la religione patriarcale nutriva tre nozioni nascenti sulla divinità. In primo luogo, che era una divinità delle persone, non del luogo: una visione minore ma persistente in contrasto con la nozione cananea dominante di un dio in un luogo specifico. In secondo luogo, che la divinità protegge e si prende cura delle persone: nozione condivisa con i Cananei. In terzo luogo, che la divinità richiede un comportamento giusto e corretto, nozione condivisa anche con i Cananei. Queste erano nozioni sulla divinità emerse nella religione patriarcale.

Ulteriori nozioni di religione patriarcale

Oltre alle idee di cui sopra, in questo periodo emersero altre nozioni nascenti sulla divinità all'interno della religione patriarcale. Queste sembrano essere state adottate dai Cananei, per i quali non sembravano esserci precedenti nel primo periodo nomade degli ebrei.

La divinità è un dio supremo. El era supremo tra gli altri dei esistenti. Era il padre degli dei; ordinava il loro mondo così come quello degli umani. In effetti, El è il nome semita comune per divinità nelle culture dell'antico Vicino Oriente. È, ad esempio, il capo del pantheon di Ugarit, nel nord di Canaan. El è il re, il sovrano degli dei. Nella loro assemblea occupa la posizione più alta.

Come sottolineato sopra, la religione patriarcale in questo periodo abbracciò El, che indicava l'abbraccio della sua caratteristica di supremazia.

La divinità è creatrice del cielo e della terra. Il re Melkizedek benedisse Abramo nel nome del suo dio: "Sia benedetto Abram dal Dio altissimo, creatore del cielo e della terra, e benedetto sia il Dio altissimo". Inoltre, nella letteratura extrabiblica di Ugarit El è primenti visto come un creatore, essendo chiamato "costruttore di cose costruite", descritto come "creatore della terra" e come il sovrano ultimo della terra che, ad esempio, permise la costruzione di un palazzo per il suo dio contemporaneo, Baal — questo solo con il permesso di El.

L'accettazione da parte di Abramo della benedizione di Melkizedek, che includeva El come creatore del cielo e della terra, indicava l'assorbimento da parte della religione patriarcale della nozione di una divinità come creatore. Questo è accennato anche quando Abramo, in questo periodo, supplica a nome dei peccatori Sodomiti: "Il giudice di tutta la terra non agirà forse con giustizia?"

Sommario e conclusione

Questa forma sincretica di religione in cui il Dio dei Padri degli ebrei e il cananeo El erano in un certo senso "integrati" (l'altare di Giacobbe a Sichem era chiamato El Elohay Yisrael) costituiva la nozione di divinità nel periodo patriarcale. E possedeva un insieme di proprietà che contenevano i semi del successivo Monoteismo. Questi "semi" erano i seguenti:

1. La divinità è un dio supremo.
2. La divinità è un dio delle persone, non del luogo.
3. La divinità è creatrice del cielo e della terra.
4. La divinità protegge e si prende cura delle persone.
5. La divinità richiede giustizia e rettitudine.

Sebbene possiamo presumere che questo "dio combinato" fosse l'oggetto principale di culto, sarebbe inesatto chiamare questo tipo di religione "monoteismo", cioè l'unico e solo dio, perché altri dei erano riconosciuti come esistenti con potere e influenza. Inoltre, presso gli ebrei esistevano immagini di divinità, come testimoniano gli idoli domestici che Rachele rubò. Tuttavia, questa forma di religione non assomigliava né al politeismo ufficiale della Mesopotamia né ai culti della fertilità di Canaan le cui orge, come praticate dai seguaci di Baal, per esempio, non hanno traccia nella narrazione della Genesi.

Concludiamo così: la nozione patriarcale della divinità e delle sue proprietà gettò i semi del Monoteismo di Mosè e dell'era da lui inaugurata. Come disse Albrecht Alt: "Abramo, Isacco e Giacobbe vennero prima di Mosè; ma ora possiamo seguire il percorso che portò dai loro dèi al Dio d'Israele".

Note

Per approfondire, vedi Serie misticismo ebraico, Serie maimonidea e Serie delle interpretazioni.