Filosofia dell'amore/Distinzioni

"Scelte difficili", alla maniera di Cornelis van Haarlem, ca.1596

Distinzioni preliminari

Nelle conversazioni ordinarie, spesso diciamo cose come le seguenti:

1. Amo il cioccolato (o sciare).
2. Amo far filosofia (o essere padre).
3. Amo il mio cane (o gatto).
4. Amo mia moglie (o madre, o figlio o amico).

Tuttavia, ciò che si intende per "amore" differisce da caso a caso. (1) può essere inteso nel senso semplicemente che mi piace molto questa cosa o attività. In (2) l'implicazione è tipicamente che trovo impegnarsi in una determinata attività o essere un certo tipo di persona faccia parte della mia identità e quindi ciò che rende la mia vita degna di essere vissuta; potrei anche dire che li apprezzo. Al contrario, (3) e (4) sembrano indicare una modalità di preoccupazione che non può essere ordinatamente assimilata a nient'altro. Quindi, potremmo capire che il tipo di amore in questione in (4) sia, all'incirca, una questione di prendersi cura di un'altra persona per quella che è, per se stessa. (Di conseguenza, (3) può essere inteso come una sorta di modalità carente del tipo di amore che in genere riserviamo alle persone.) I resoconti filosofici dell'amore si sono concentrati principalmente sul tipo di amore personale in questione al (4); tale amore personale sarà il nostro argomento qui.

Anche nell'amore personale, i filosofi dagli antichi greci in poi hanno tradizionalmente distinto tre nozioni che possono essere correttamente chiamate "amore": eros (ἔρως), agape (ἀγάπη) e philia (φιλία). Sarà utile distinguere questi tre e dire qualcosa su come le discussioni contemporanee in genere offuscano queste distinzioni (a volte intenzionalmente) o le usano per altri scopi.

"Eros" originariamente significava amore nel senso di una specie di desiderio appassionato per un oggetto, tipicamente passione sessuale (Liddell et al., 1940). Nygren (1953a,b) descrive l’eros come "l'amore di desiderio" o "amore acquisitivo" e quindi come egocentrico (1953b, p. 89). Parimenti, Soble (1989b, 1990) descrive l’eros come "egoista" e come una reazione ai meriti dell'amato, in particolare la bontà o la bellezza dell'amato. Ciò che è evidente nella descrizione di eros di Soble è uno spostamento dal sessuale: amare qualcosa nel senso "erosico" (per usare il termine coniato da Soble) è amarlo in un modo che, rispondendo ai suoi meriti, è dipendente da ragioni. Tale comprensione dell’eros è incoraggiata dalla discussione di Platone nel Simposio, in cui Socrate comprende il desiderio sessuale come reazione carente alla bellezza fisica in particolare, una reazione che dovrebbe essere sviluppata in una risposta alla bellezza dell'anima di una persona e, in definitiva, in una risposta alla forma, la Bellezza.

L'intento di Soble nel comprendere leros come una sorta di amore dipendente dalla ragione è quello di articolare un netto contrasto con l’agape, una sorta di amore che non risponde al valore del suo oggetto. "Agape" è arrivato, principalmente attraverso la tradizione cristiana, a significare il tipo di amore che Dio ha per noi persone, come anche il nostro amore per Dio e, per estensione, il nostro amore reciproco — una sorta di amore fraterno. Nel caso paradigmatico dell'amore di Dio per noi, l’agape è "spontanea e immotivata", rivelando non che meritiamo quell'amore ma che la natura di Dio è amore (Nygren 1953b, p. 85). Invece di rispondere al valore antecedente nel suo oggetto, si suppone invece che l’agape crei valore nel suo oggetto e che quindi inizi la nostra comunione con Dio (pp. 87–88). Di conseguenza, Badhwar (2003, p. 58) definisce l’agape come "indipendente dalle caratteristiche fondamentali dell'individuo amato come persona particolare"; e Soble (1990, p. 5) deduce che l’agape, a differenza delleros, non dipende quindi dalla ragione ma è razionalmente "incomprensibile", ammettendo al meglio le spiegazioni causali o storiche.

Infine, "philia" originariamente significava una sorta di riguardo affettuoso o sentimento amichevole nei confronti non solo dei propri amici, ma anche nei confronti di familiari, di partner d'affari e del proprio paese in generale (Liddell et al., 1940; Cooper, 1977). Come l’eros, la philia è generalmente (ma non universalmente) intesa come rispondente alle (buone) qualità della persona amata. Questa somiglianza tra eros e philia ha portato Thomas (1987) a chiedersi se l'unica differenza tra l'amore romantico e l'amicizia sia il coinvolgimento sessuale del primo — e se ciò sia adeguato per tenere conto delle reali differenze che proviamo. La distinzione tra eros e philia diventa più difficile da tracciare con il tentativo di Soble di diminuire l'importanza del sessuale nell’eros (1990).

Mantenere le distinzioni tra eros, agape e philia diventa ancora più difficile di fronte alle teorie contemporanee sull'amore (incluso l'amore romantico) e sull'amicizia. Poiché, come discusso di seguito, alcune teorie dell'amore romantico lo comprendono secondo le linee della tradizione agape come creazione di valore nell'amato (cfr. Capitolo 5.2), e altri resoconti dell'amore romantico trattano l'attività sessuale semplicemente come espressione di ciò che altrimenti apparirebbe molto simile all'amicizia.

Data la nostra concentrazione qui sull'amore personale, le concezioni cristiane dell'amore di Dio per le persone (e viceversa) saranno omesse e la distinzione tra eros e philia sarà sfumata — come lo è normalmente nei resoconti contemporanei. Invece, l'attenzione qui sarà su queste interpretazioni contemporanee dell'amore, incluso l'amore romantico, inteso come un atteggiamento che prendiamo nei confronti delle altre persone.

Nel fornire una descrizione dell'amore, le analisi filosofiche devono fare attenzione a distinguere l'amore da altri atteggiamenti positivi che prendiamo nei confronti delle persone, come il gradimento. Intuitivamente, l'amore differisce da atteggiamenti come il gradimento in termini di "profondità" e il problema è chiarire il tipo di "profondità" che intuitivamente troviamo abbia l'amore. Alcune analisi lo fanno in parte fornendo sottili concezioni di ciò che piace. Pertanto, Singer (1991) e Brown (1987) affermano che il piacere sia una questione di desiderio, un atteggiamento che nella migliore delle ipotesi implica che il suo oggetto abbia solo un valore strumentale (e non intrinseco). Eppure questo sembra inadeguato: sicuramente ci sono atteggiamenti nei confronti delle persone che sono intermedie tra il desiderio di una persona come oggetto e l'amore per la persona. Posso interessarmi di una persona per il suo bene e non solo dal punto di vista strumentale, eppure tale interesse da solo non dipende dall'amarla (senza carenze), perché sembra che io possa interessarmi del mio cane esattamente allo stesso modo, un tipo di interesse che è insufficientemente personale per essere amore.

È più comune distinguere l'amore dal piacere/gradimento con l'intuizione che la "profondità" dell'amore deve essere spiegata in termini di una nozione di identificazione: amare qualcuno è in qualche modo identificarsi con lui, mentre non è coinvolta tale nozione di identificazione nel gradimento. Come afferma Nussbaum (1990, p. 328), "La scelta tra un amore potenziale e un altro può essere sentita, ed essere veramente, come una scelta di un modo di vivere, una decisione di dedicarsi a questi valori piuttosto che a quest'altri"; il gradimento chiaramente non ha questo tipo di "profondità". Se l'amore implichi un qualche tipo di identificazione, e in tal caso esattamente come comprendere tale identificazione, è il punto centrale della contesa tra le varie analisi dell'amore.

Un altro modo comune per distinguere l'amore da altri atteggiamenti personali è in termini di un tipo distintivo di valutazione, che di per sé può spiegare la "profondità" dell'amore. Ancora una volta, se l'amore implichi essenzialmente un tipo distintivo di valutazione e, in tal caso, come dare un senso a tale valutazione, è questione fortemente contestata. Strettamente legate alle domande di valutazione sono le domande di giustificazione: possiamo giustificare l'amore o il continuare ad amare una persona in particolare, e se sì, come? Per coloro che pensano che la giustificazione dell'amore sia possibile, è comune comprendere tale giustificazione in termini di valutazione, e le risposte qui incidono sui tentativi di vari resoconti di dare un senso al tipo di costanza o impegno che l'amore sembra coinvolgere, come anche il senso in cui l'amore è diretto verso individui particolari.

In ciò che segue, le teorie dell'amore sono classificate in modo provvisorio ed tentativo in quattro tipi: amore come unione, amore come solida interesse, amore come valore e amore come emozione. Dovrebbe essere chiaro, tuttavia, che particolari teorie classificate in un tipo a volte includono anche, senza contraddizione, idee centrali per altri tipi. I tipi qui identificati si sovrappongono in una certa misura e, in alcuni casi, la classificazione di teorie particolari può comportare una classificazione eccessiva. Parte del problema classificatorio è che molti resoconti sull'amore sono quasi riduzionistici, comprendono l'amore in termini di nozioni come affetto, valutazione, attaccamento, ecc., che non vengono mai analizzati di per se stessi. Anche quando questi resoconti evitano il linguaggio esplicitamente riduzionista, molto spesso vengono fatti pochi tentativi per mostrare come uno di questi "aspetti" dell'amore sia concettualmente collegato agli altri. Di conseguenza, non esiste un modo chiaro e ovvio per classificare teorie particolari, né tanto meno identificare quali dovrebbero essere le classi pertinenti.

Note

• I riferimenti bibliografici specifici sono tra parentesi nel testo.