Esistenzialismo shakespeariano/Letteratura e filosofia: differenze tra le versioni

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{{q|Rather than regarding Shakespeare as a poor unwitting adjunct of reason or as somehow subsumed within its project, the dramatist’s open-ended resistance to conceptual control might finally turn out to be a far more crucial resource for critical thought. In this sense, we might say that Shakespeare unwittingly provides access to the ‘literary conditions of philosophical questioning itself’.<ref>John J. Joughin, ''Introduction to Philosophical Shakespeares'', cur. John J. Joughin (Londra e New York: Routledge, 2000), p. 11.</ref>}}
In un modo che anticipa gli esistenzialisti come Camus e Sartre, l'uso di Shakespeare della forma e del linguaggio drammatici sonda la natura dell'indagine filosofica. In ''Philosophers and Thespians'', Freddie Rokem esamina "how philosophers have tried to embrace thespian modes of expression, appropriating theatrical practices, within their own discursive fields... and how the philosophers’ thespian partners have frequently applied philosophical tools and modes of thinking in their own work."<ref>Freddie Rokem, ''Philosophers and Thespians: Thinking Performance'' (Stanford: Stanford University Press, 2010), p. 2.</ref> Rokem sostiene che Shakespeare è in sintonia con la relazione reciprocamente illuminante tra il mondo del teatro e quello della filosofia. Hamlet, il protagonista filosoficamente più sensibile di Shakespeare, si trova in una posizione liminale tra i due discorsi: "He relies on the theatre to solve existential philosophical issues, whereas his own subjective meditations and thoughts about the meaning of life are frequently highly theatricalized."<ref>''Ibid.'', p. 58.</ref> Il tropo ''theatrum mundi'' non è ornamentale per Shakespeare: è una metafora intrisa di possibilità filosofica.
 
L'uso del dramma da parte di Shakespeare per esplorare le dimensioni esistenziali e i dilemmi dell'esistenza umana è evidenziato dall'interesse di Sartre per il modo in cui la soggettività è galvanizzata nel momento immediato dell'azione. Il dramma, sostiene Sartre, mostra come l'essere non sia radicato nell'essenza, ma sia creato attraverso il coinvolgimento diretto di un individuo con il mondo. Il palcoscenico teatrale è il luogo perfetto per mostrare un mondo microcosmico di libertà umana. Come spiega Sartre:
{{q|Action, in the true sense of the word, is that of the character; there are no images in the theatre but the image of the act, and if one seeks the definition of the theatre one must ask what an act is, because the theatre can represent nothing but the act. Sculpture represents the form of the body; the theatre the act of this body. Consequently, what we want to recover when we go to the theatre is evidently ourselves, but ourselves, not as we are, more or less poor, more or less proud of our youth and our beauty; rather to discover ourselves as we act, as we work, as we meet difficulties, as we are men who have rules for these actions.|Jean-Paul Sartre, "Beyond Bourgeois Theatre", pp. 4-5<ref>Jean-Paul Sartre, ‘Beyond Bourgeois Theatre’, ''The Tulane Drama Review'', 5:3 (1961), pp. 4-5.</ref>}}
 
=== Letteratura esistenzialista: la filosofia in chiave diversa ===