Interpretazione e scrittura dell'Olocausto/Anna Frank: differenze tra le versioni

Pionieri e ''kibbutzim'', che venivano visti come rappresentanti del consenso israeliano, scoprirono che il loro potere era diminuito dalla metà degli anni ’50 in poi. La ragione di ciò era la natura sempre più cosmopolita della popolazione del paese dopo l'ondata di immigrazione africana e mediorientale. Ad esempio, l'Habima non presentò nuove opere teatrali sulla vita del Kibbutz dopo il 1956. Man mano che l'identità nazionale si frammentava, sorsero domande su questioni che erano state date per scontate, in particolare immagini ricevute dall'Olocausto, dei suoi sopravvissuti, della Diaspora e del sionismo. Ciò fu incoraggiato dalla pubblicazione di opere di sopravvissuti e immigrati che permisero un breve disgelo nell'egemonia della narrativa sionista.

 

Nel 1956 Joseph Millo diresse ''La signora del castello'' di [[w:Lea Goldberg|Leah Goldberg]]. Debuttò al Teatro Cameri ed ebbe 105 rappresentazioni.<ref>Leah Goldberg, ''The Lady of the Castle'', trad. {{en}} T. Carmi, Tel Aviv: Institute for the Translation of Hebrew Literature, 1974.</ref> Nata in Lituania nel 1911 e educata a Bonn, Goldberg emigrò a Tel Aviv nel 1935, dove lavorò principalmente come poetessa. Avendo avuto un'esperienza di prima mano della vita nella Diaspora, ebbe un coinvolgimento diverso nel discorso sionista-diaspora rispetto a quello degli scrittori sabra come [[w:Moshe Shamir|Moshe Shamir]]. Il suo atteggiamento nei confronti del patrimonio europeo di Israele fu ambiguo.

 

Nonostante la nostalgia romantica di Goldberg per la vita nella Diaspora, alla fine ella concorda sul fatto che il sionismo può essere l'unica strada per andare avanti in un mondo post-Olocausto. Come ''He Walked Through the Fields'' di Shamir, il dramma riguarda le conseguenze dell'Olocausto sull'identità israeliana e non l'evento stesso. Ma mentre Shamir presume che non ci possa essere alcuna alternativa ragionevole alla vita in Israele, Goldberg ironizza la figura orgogliosa di Dora che, tagliandosi via dal suo passato, ha poca identità sua propria. Come il nascituro di Mika, la figura della bambina Lena è un simbolo di speranza e un movimento verso il futuro. Forse ella avrà sogni suoi propri, a differenza di Dora, che rigurgita senza pensarci le idee e i sogni di altri.

 

Allo stesso modo, [[w:Uri Orlev|Uri Orlev]] presenta un'immagine ambigua di Israele. Nato nel 1931 da una famiglia ebrea assimilata a Varsavia, trascorse gli anni 1939-4 1 nascondendosi nel ghetto di Varsavia con suo fratello. Nel 1943 furono deportati a Bergen-Belsen. Entrambi sopravvissero ed emigrarono in Israele nel 1945. Il romanzo di Uri Orlev del 1956 ''The Lead Soldiers'' (ebr. חיילי עופרת – ''I soldati di piombo'') condivide molte somiglianze con ''La signora del castello''.<ref>Uri Orlev, ''The Lead Soldiers'', trad. {{en}} Hillel Halkin, Peter Owen, 1979.</ref> Questa volta i bambini sono i principali protagonisti; la storia dell'Olocausto è raccontata dal punto di vista di un bambino, in particolare quella di Yurik e di suo fratello Kazik. Il libro è un'esplorazione degli aspetti negativi della vita della Diaspora senza soffermarsi sugli orrori. Quando i fratelli arrivano a Bergen-Belsen, Orlev interviene:

{{q|Ma nulla di tutto ciò appartiene alla nostra storia... La nostra storia riguarda solo due ragazzi che sono venuti in questo posto per puro caso e la cabina in cui vivevano.<ref>''Ibid.'', p. 178.</ref>}}

Ben Gurion non era interessato al passato; si preoccupava solo delle questioni del presente. I "discepoli e collaboratori" erano riferimenti alle influenze nascenti della Germania orientale sul mondo arabo. Nel gennaio del 1959, ad esempio, il governo egiziano aveva ricevuto [[w:Otto Grotewohl|Otto Grotewohl]] ([[w:Presidente del Consiglio dei ministri della Repubblica Democratica Tedesca|Presidente della Repubblica Democratica Tedesca]]) al Cairo. Nel 1961 un consolato della Germania orientale aveva aperto a Damasco, in Siria. La retorica antisemita di Nasser aveva convinto la popolazione israeliana che Ben Gurion era stato prudente nelle sue azioni. Un sondaggio condotto da ''Ha’aretz'' indicò che il sessantacinque per cento della popolazione israeliana sosteneva gli acquisti di armi.<ref>Lavy, ''The Development of Relations Between Germany and Israel'', p. 106.</ref> Lo spirito del momento veniva nuovamente articolato nel teatro.

 

Furono preferiti i drammi lungimiranti che celebravano i giovani eroi combattenti. ''He Walked Through the Fields'' di Shamir fu ripreso nel 1956 durante la campagna del Sinai.<ref>La campagna del Sinai fu la partecipazione israeliana al [[w:crisi di Suez|conflitto di Suez]].</ref> L'importanza del collettivo venne evidenziata. Agli immigrati fu chiesto di assimilarsi alla massa omogenea. L'opera teatrale di [[:en:w:Hanoch Bartov|Hanoch Bar-Tov]], ''Shesh Kenafaim Le-Echad'' (ingl. ''Everyone Had Six Wings''), inaugurata all'Habima nel 1958, illustra i problemi incontrati dagli immigrati e dai sopravvissuti nel tentativo di adattarsi alle loro nuove vite.<ref>Hanoch Bar-Tov, ''Everyone Had Six Wings'' (= Tutti avevano sei ali), trad. {{en}} Tel Aviv: World Zionist Organization, Department of Culture and the Institute for the Translation of Hebrew Literature, 1974.</ref> Bar-Tov visse per due anni a Gerusalemme nel quartiere degli immigrati, dove studiò ciò che descrisse come "l'altro Israele".<ref>Levy, ''The Habima'', p. 204.</ref> Nel dramma gli immigrati dimenticano le loro diverse origini e diventano una comunità integrata e unita coi sabra. Questo è simboleggiato dalla nascita di una bambina a due immigranti che le danno un nome ebraico, piuttosto che europeo. Ancora una volta, viene fatto poco riferimento all'Olocausto.

 

Ma lo spirito sionista fu meglio esemplificato dalla decisione del Teatro Habima, nel 1957, di annunciare una gara di drammaturgia sull'argomento "[[w:Hannah Szenes|Hannah Senesh]]" per celebrare il decimo anniversario della fondazione dello Stato di Israele. Come per le esposizioni di Yad Vashem, l'eroismo e il sacrificio di Senesh erano quindi legati alla creazione del nuovo stato. Delle sceneggiature presentate, ''Blessed Be the Match'' (= Benedetta sia l'unione) dello scrittore e amico ungherese della famiglia Senesh, [[:en:w:Avigdor Hameiri|Avigdor Hameiri]], collocava la morte di Hannah nella tradizione del martirologio biblico. Questa opera teatrale, come le altre, fu considerata inadatta. Ben Gurion, i piani per Yom Hasho’ah e Yad Vashem, sottolineavano tutti la natura secolare e politica dell'Olocausto nella nuova identità nazionale, non la tradizione biblica.

 

 

 

 

 

 

 

 

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