Leggere Gesù/Introduzione
INTRODUZIONE
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Le principali linee di ricerca perseguite in questo studio sono quasi tutte prefigurate nel lungo e ampio Capitolo 1: "Gesù e Vangelo". Qui esploro l'origine e i vari significati di "vangelo" dal suo utilizzo da parte di Gesù per riferirsi alla sua stessa proclamazione, al suo utilizzo come titolo di un "libro" contenente un resoconto delle parole e delle azioni di Gesù.
Sebbene il termine "vangelo" sia oggi più importante che mai nel vocabolario cristiano, ci sono stati pochissimi studi dettagliati sulla sua fraseologia e semantica. È difficile spiegarne il silenzio. Parte della risposta potrebbe risiedere nell'assalto che James Barr lanciò nel 1961 contro gli studi sulle parole allora di moda.[1] Solo uno sciocco proverebbe a tornare indietro nel tempo e ignorare le critiche di Barr. Ma non sono il solo a pensare che sia giunto il momento di riconsiderare alcuni dei termini teologici più importanti sviluppati dai primi seguaci di Gesù. Naturalmente, bisogna prestare la massima attenzione sia all'intero campo semantico di cui fa parte un dato gruppo di parole, sia ai vari contesti sociali e religiosi in cui viene utilizzato. Sosterrò che, quando ciò sarà fatto, scopriremo che, nel decennio o giù di lì immediatamente successivo alla Pasqua, i seguaci di Gesù svilupparono modelli linguistici che differivano nettamente dall'uso "di strada" sia nel mondo ebraico che in quello greco-romano. Alcuni dei termini che hanno plasmato la prima teologia cristiana furono forgiati in "rivalità" con modelli linguistici contemporanei. I temi scritturali e le convinzioni cristiane distintive hanno svolto la loro parte, ma lo ha fatto anche il dialogo con l'uso corrente nelle strade delle città del Mediterraneo orientale.
Gli studiosi tedeschi sono stati meno timidi nel discutere il gruppo di parole associato a "vangelo". Senza dubbio il loro interesse è stato incoraggiato dalla preminenza della terminologia nella tradizione luterana. L'importante articolo di Gerhard Friedrich, εὐαγγέλιον, pubblicato per la prima volta nel 1935 nel Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament, attinse all'influente studio del suo insegnante Julius Schniewind, Euangelion.[2] L'articolo di Friedrich non è immune da alcune delle critiche sollevate da James Barr, ma include montagne di prezioso materiale basilare. Farò anche riferimento ai principali studi di Peter Stuhlmacher (1968), Georg Strecker (1975) e Hubert Frankemölle (1994), a volte in disaccordo, e nelle sezioni successive della mia Introduzione seguirò percorsi che nessuno di questi studiosi ha perseguito.[3]
Suggerirò un contesto abbastanza specifico in cui Paolo, i suoi collaboratori e i suoi predecessori iniziarono a usare per la prima volta "vangelo" in modi contrastanti con l'uso corrente. Insisterò sul fatto che, sebbene il culto imperiale non fosse la fonte del primo uso cristiano del gruppo di parole, fu lo sfondo su cui fu forgiato e ascoltato per la prima volta l'uso distintamente cristiano. I cristiani sostenevano che una volta per tutte la buona novella di Dio su Cristo doveva essere differenziata dalla buona novella ripetibile della Provvidenza sulla nascita, l'ascesa al trono o il ritorno alla salute degli imperatori romani.
Nella sezione di apertura del Capitolo 1, pongo l'attenzione sul divario che si sta aprendo tra i vari modi in cui i cristiani usano oggi il gruppo di parole collegate a "vangelo" e l'uso secolare attuale. I sociolinguisti hanno osservato in prima persona i modi in cui i gruppi religiosi, politici, etnici e altri gruppi sociali sviluppano la propria terminologia "interna", spesso adattando il vocabolario degli "outsider". Lo stesso valeva per il primo secolo. I primi seguaci di Gesù svilupparono i propri modelli linguistici "interni", in parte sulla base della Scrittura, in parte alla luce delle loro convinzioni cristiane distintive, ma in parte modificando il linguaggio "di strada" contemporaneo. Spero che questo studio di una piccola parte del "dialetto sociale" del cristianesimo primitivo incoraggi studi simili, perché questo fenomeno fino ad ora sembra essere sfuggito a un'attenzione particolareggiata.
██ Marco
██ Q
██ Matteo (materiale esclusivo)
██ Luca (materiale esclusivo)
C'è un'ulteriore ragione per concentrarsi sul gruppo di parole del vangelo e relativa fraseologia. Il termine "vangelo" viene utilizzato in alcuni circoli accademici per fornire legittimazione a particolari opinioni sull'importanza e l'autorità di Q, la raccolta di circa 240 detti di Gesù condivisi da Matteo e Luca. Q è ora indicato da alcuni come un "vangelo",[4] o come il "vangelo perduto",[5] per segnalare che questa fonte ipotetica è importante sia per lo storico che per il teologo quanto i vangeli canonici, Matteo, Marco, Luca e Giovanni.
Esiste un precedente storico per riferirsi a Q come un "vangelo", poiché nel secondo secolo alcuni insiemi di tradizioni diverse riguardanti la vita e l'insegnamento di Gesù erano indicati come "vangeli". Ma quel precedente è irrilevante.[6] Nella maggior parte dei riferimenti odierni a Q come "vangelo", è in atto un programma diverso. Rappresentazioni moderne di Gesù come insegnante di saggezza sulla base di un presunto strato originale e storicamente affidabile di tradizioni Q vengono offerte come "buone novelle" al mondo postmoderno. Quale modo migliore di legittimare tali opinioni se non soprannominando le tradizioni Q "vangelo"? [7]
Lo stesso vale per le esagerate affermazioni storiche e teologiche fatte da alcuni a favore del Vangelo di Tommaso. Nella sua forma attuale è una raccolta gnostica del IV secolo di detti in copto attribuiti a Gesù. Ora alcuni lo chiamano "il quinto vangelo" per sostenere le affermazioni secondo cui i suoi strati precedenti forniscono accesso a un Gesù più congeniale oggi rispetto al Gesù descritto dagli scrittori del Nuovo Testamento come la buona novella di Dio per l'umanità.[8]
Quindi, nonostante il precedente del secondo secolo per riferirsi a diverse raccolte di tradizioni di Gesù come "vangeli", l'ipotesi in alcuni circoli che Q e Tommaso siano "vangelo" per l'umanità odierna deve essere ripudiata. La ragione principale di ciò è teologica, non storica. Q e Tommaso (e diversi altri vangeli apocrifi) contengono preziose tradizioni storiche, ma non proclamano il Vangelo di Gesù Cristo come testimoniato da Paolo, da Marco e da altri primi cristiani in seguito considerati appartenenti alla cerchia degli apostoli e dei loro seguaci. Quando un vangelo non è "Vangelo"? Quando è un insieme di tradizioni di Gesù fuori sintonia con la fede della chiesa. In sostanza, questa fu la risposta di Ireneo alla fine del secondo secolo. Credo che abbia ancora validità teologica oggi.
A questo punto sarà evidente che la considerazione della fraseologia evangelica solleva un intero insieme di questioni storiche e teologiche di perenne interesse. Verso la fine del Capitolo 1 viene discussa una questione particolarmente affascinante. Quando è stato usato per la prima volta "vangelo" per riferirsi a uno scritto composto da narrazioni su Gesù piuttosto che alla proclamazione orale o al suo contenuto? La mia risposta è che l'evangelista Matteo è stato il primo a farlo.
Una volta che questo nuovo sviluppo nell'uso cristiano primitivo del "gruppo di parole eangeliche" ebbe luogo, si affollarono altre domande. Quanti "libri eangelici" possedeva la chiesa? Perché la chiesa del secondo secolo decise infine di sfidare i critici che sostenevano che la conservazione di quattro resoconti incoerenti della vita e dell'insegnamento di Gesù minavano la credibilità del cristianesimo? Quali furono i fattori che portarono alla classica risposta di Ireneo, "un Vangelo in forma quadrupla"? Il Capitolo 2 discute l'emergere del Vangelo quadruplo attingendo a molti filoni di prove. La Sezione finale di questa Introduzione cambia marcia da questioni storiche a teologiche, poiché l'accettazione del Vangelo quadruplo porta con sé diverse implicazioni teologiche.
Il Capitolo 3 esplora in dettaglio uno degli argomenti toccati nel Capitolo precedente. Quale status attribuì Giustino Martire alle tradizioni di Gesù e ai vangeli a cui si riferiva a metà del secondo secolo? In che misura Ireneo, tre decenni dopo circa, segna una rottura con Giustino? Sottolineo più fortemente della maggior parte degli studiosi l'importanza delle tradizioni scritte di Gesù sia per Giustino che per Ireneo.
Nel Capitolo 4, l'ultimo Capitolo della Parte I, mi occupo ancora di "Gesù e Vangelo", ma da un'angolazione molto diversa. Prendo come punto di partenza l'enigmatica frase di Paolo "la legge di Cristo" (Galati 6:2). Insisto sul fatto che per Paolo questa "legge" è parte del Vangelo che proclamava, e non semplicemente uno slogan usato per riferirsi all'insegnamento etico collegato solo vagamente, se non del tutto, alle sue principali preoccupazioni teologiche. Abbozzo i modi principali in cui questa frase e le sue affini erano intese nel cristianesimo primitivo e in alcune parti della tradizione successiva. La frase di Paolo ha bisogno di essere notevolmente scomposta se deve essere utile al Vangelo cristiano oggi. Quando la comprensione da parte di Paolo della "legge di Cristo" è completata dai vari temi associati a tale frase e alle sue affini fino al tempo di Giustino Martire, può ancora arricchire l'attuale riflessione teologica. Rimango un grande ammiratore dell'apostolo Paolo, ma in questo caso particolare "il più antico" non è necessariamente il migliore. Una prospettiva canonica aiuta, ma alcuni dei passi più significativi nell’interpretazione della “legge di Cristo” furono compiuti nel secondo secolo.
Nei Capitoli 5 e 6, i due Capitoli della Parte II, prendo in considerazione le prime serie di obiezioni sollevate alle azioni e agli insegnamenti di Gesù, e alle affermazioni cristiane riguardanti la sua resurrezione. L'approccio sembrerà ad alcuni un po' fuori dagli schemi, e così è. Tuttavia, gli oppositori di un leader politico o religioso spesso vedono più chiaramente dei seguaci cosa è in gioco. Quindi è del tutto ragionevole cercare tradizioni polemiche. La ricerca non è facile, perché la maggior parte delle tradizioni anti-Gesù sono state conservate "controcorrente" all'interno dei primi scritti cristiani.
Gli oppositori contemporanei di Gesù lo percepivano come una minaccia dirompente per l'ordine sociale e religioso. La sua proclamazione del governo regale di Dio e le sue implicazioni furono giustamente considerate radicali. Per alcuni, il suo insegnamento e le sue azioni erano così radicali che dovettero essere indeboliti da una spiegazione alternativa della loro fonte. Gesù, si sosteneva durante la sua vita, era un mago posseduto da un demone, e probabilmente anche un falso profeta posseduto da un demone. I lettori che sono al corrente del flusso di letteratura recente sul cosiddetto Gesù storico riconosceranno che questa è una conclusione che va controcorrente. Ma non mi pento: credo che sia ben fondata.
C'è un intrigante parallelo con uno dei punti chiave esposti nel Capitolo 1. Fin dall'inizio del periodo post-pasquale, la proclamazione del Vangelo di Gesù Cristo fu udita sullo sfondo di una serie rivale di "vangeli" riguardanti gli imperatori romani. La domanda chiave era questa: il vangelo di chi? La disposizione della provvidenza da parte dell'imperatore come salvatore e benefattore, o la provvisione di Gesù Cristo da parte di Dio come redentore e donatore di vita? Già durante la vita di Gesù c'erano risposte rivali in offerta alla domanda: chi è questo Gesù di Nazareth? Per alcuni egli era in combutta con Belzebù, per altri stava proclamando con parole e azioni la buona novella di Dio ai poveri come profeta messianico. Sia prima che dopo la Pasqua, i seguaci di Gesù basavano le loro affermazioni su di lui riferendole alle loro convinzioni riguardo a Dio e alla relazione di Gesù con Dio.
I due Capitoli della Parte III riguardano entrambi le più antiche tradizioni scritte sopravvissute riguardanti Gesù Cristo. Sebbene i primi papiri dei vangeli siano tutti piuttosto frammentari, sono di particolare interesse, perché sono la prima prova materiale che abbiamo del cristianesimo. Negli ultimi cinque anni sono diventati disponibili altri papiri molto frammentari nel formato di codex. Ci mettono di fronte alle pressanti domande che vengono affrontate nei Capitoli 7 e 8. Perché i primi frammenti di scritti cristiani sono tutti nel formato impopolare di codice? E quei primi papiri ci dicono qualcosa sullo stato e l'uso degli scritti nelle comunità cristiane che li hanno conservati?
Il Capitolo 7 chiede perché i primi cristiani fossero dipendenti dal codice. Affronto tale questione in modo abbastanza dettagliato e alla luce di nuove prove. Distinguo tre fasi nell'uso primitivo cristiano del codice. La mia fase 3 riguarda il 300 EV, punto in cui la dipendenza degli scribi cristiani dal codice potrebbe aver influenzato per la prima volta gli scribi noncristiani. La mia fase 2 discute la varietà di fattori pragmatici che hanno sostenuto la dipendenza dei primi cristiani dal codice. Poi passo alla fase 1, l'uso precoce iniziale del codice da parte degli scribi che copiavano scritti cristiani.
La mia insistenza sul fatto che nel primissimo cristianesimo ci fu una transizione quasi senza soluzione di continuità da "quaderno" a "codice" sembrerà alquanto ovvia ad alcuni, ma in realtà questa spiegazione differisce notevolmente dalle teorie attualmente in circolazione. Se l'uso del codice era un'estensione dell'uso dei quaderni, allora ci sono importanti corollari: i quaderni erano usati dai primissimi seguaci di Gesù per estratti delle Scritture, per bozze e copie di lettere e forse anche per la trasmissione di alcune tradizioni di Gesù.
Il Capitolo 8 sostiene che i papiri dei vangeli recentemente pubblicati indeboliscono la visione spesso ripetuta secondo cui, a differenza delle copie ebraiche della Scrittura, le prime copie dei vangeli erano i manuali "quotidiani", "utilitari", "di basso livello" di una setta rivolta verso l'interno. I primi papiri sopravvissuti dei vangeli confermano che, entro gli ultimi decenni del secondo secolo, se non prima, le qualità letterarie di questi ultimi e il loro status autorevole per la vita e la fede della chiesa erano ampiamente riconosciuti.
In questo wikilibro cerco spesso di costruire un caso cumulativo sulla base di quanti più filoni di prove possibili. Troppa ricerca attuale sul Nuovo Testamento è confinata in circoli sempre più ristretti. Ogni volta che il calderone di domande familiari viene mescolato ripetutamente senza l'aggiunta di nuovi ingredienti, il risultato è sia insipido che prevedibile.
In quasi ogni Capitolo ho lavorato a ritroso, da prove e formulazioni successive e più chiare a radici precedenti, spesso in parte nascoste. Naturalmente, l'anacronismo si nasconde dietro ogni angolo, ma l'uso disciplinato di questo approccio può aprire nuove prospettive di cui c'è un disperato bisogno.
Le origini della maggior parte dei libri sono complesse. Questo non fa eccezione. I Capitoli 1, 7 e 8 costituiscono più della metà del libro; solo una manciata di paragrafi in questi Capitoli sono stati ripresi da altri miei wikilibri della Serie cristologica. I capitoli 2–6 sono versioni riviste e in alcuni casi estese di studi precedenti nella medesima. Nelle note fornisco ulteriori riferimenti a dette versioni.
Per una panoramica estesa della cristologia messianica, si veda la mia conclusiva Biografia del Melekh Mashiach.
Note
modificaPer approfondire, vedi Serie cristologica, Serie misticismo ebraico e Serie delle interpretazioni. |
- ↑ James Barr, The Semantics of Biblical Language (London: SCM, 1961).
- ↑ L'articolo di G. Friedrich εὐαγγέλιον è stato tradotto in (EN)G. Kittel, cur., Theological Dictionary of the New Testament, Vol. ii (Grand Rapids: Eerdmans, E. tr. 1964), pp. 707–37. Cfr. anche J. Schniewind, Euangelion. Ursprung und erste Gestalt des Begriffs Evangelium, Vols. i-ii (Gütersloh, 1927/31).
- ↑ P. Stuhlmacher, Das paulinische Evangelium (Göttingen: Vandenhoeck&Ruprecht, 1968); G. Strecker, ‘Das Evangelium Jesu Christi’, in G. Strecker, cur., Jesus Christus in Historie und Theologie, FS H. Conzelmann (Tübingen:Mohr, 1975), pp. 503–48; H. Frankemölle, Evangelium. Begriff und Gattung, II ediz. (Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, 1994). Il libro di Frankemölle include una discussione utile e molto completa della letteratura precedente.
- ↑ Per una cronologia dell'uso di "vangelo" per Q dal 1988, cfr. J. S. Kloppenborg Verbin, Excavating Q: The History and Setting of the Sayings Gospel Q (Edimburgo: T. & T. Clark, 2000), p. 398 n. 63. Vedere, ad esempio, R. A. Piper, cur., The Gospel Behind the Gospels: Current Studies on Q (Leida: Brill, 1995); J. M. Robinson, P. Hoffmann e J. S. Kloppenborg, curr., The Sayings Gospel Q in Greek and in English (Minneapolis: Fortress, 2002).
- ↑ M. Borg et al., curr., The Lost Gospel Q: The Original Sayings of Jesus (Berkeley, Calif.: Ulysses, 1996).
- ↑ F. Neirynck, uno specialista decano di Q, si rifiuta ancora di riferirsi a Q come a un "vangelo" sulla base del fatto che si tratta di una fonte ipotetica; preferisce "the Sayings Source Q". Cfr. "The Reconstruction of Q", in A. Lindemann,cur., The Sayings Source Q and the Historical Jesus (Leuven: Peeters, 2001), p. 57.
- ↑ In effetti ciò è concesso da Kloppenborg Verbin, Excavating Q, pp. 398–408. Cfr. anche, ad esempio, R. W. Funk, Honest to Jesus: Jesus for a New Millennium (New York: HarperCollins, 1996); R. W. Funk, cur., The Gospel of Jesus according to the Jesus Seminar (Sonoma, Calif.: Polebridge, 1999).
- ↑ S. J. Patterson e J. M. Robinson, The Fifth Gospel Comes of Age (Harrisburg: Trinity Press, 1998); Cfr. N.T. Wright, ‘Five Gospels but No Gospel’, in B. Chilton e C. A. Evans, curr., Authenticating the Activities of Jesus (Leiden: Brill, 1999), pp. 83–120.