Israele – La scelta di un popolo/Capitolo 6: differenze tra le versioni
Contenuto cancellato Contenuto aggiunto
img+layout2 |
|||
Riga 4:
== DUE VISIONI MEDIEVALI DELL'ELEZIONE ==
=== Tempo ed eternità ===
La dottrina dell'elezione di Israele, sia come originariamente presentata nella Scrittura che poi sviluppata dai rabbini, è filosoficamente convincente solo se si presume che designi una relazione temporale. La vera scelta implica la presenza all'elettore di due o più oggetti e che uno di essi venga eletto in un determinato momento distinto da qualsiasi altro momento. La libertà che la scelta presuppone (la scelta "non libera" è una contraddizione in termini) fa della scelta una questione pratica piuttosto che teorica. È la preoccupazione del reame della politica, intesa nell'ampio senso classico che denota il luogo dell'azione pubblica libera e intenzionale tra le persone. Non è la preoccupazione del reame della scienza in sé, che descrive il comportamento necessario delle entità.<ref>Alcuni dei punti di vista sulla temporalità qui espressi, in particolare l'affermazione della temporalità di Dio, sembrerebbero suggerire un'affinità con quei seguaci della filosofia di [[w:Alfred North Whitehead|A. N. Whitehead]] noti come i "[[:en:w:Process theology|teologi del processo]]". Tuttavia, ci sono due grandi differenze tra loro e noi. In primo luogo, il rapporto dell'effettuare coscientemente e dell'essere effettuato si limita alla relazione storica tra Dio e l'uomo. Secondo, Dio non fa parte dell'ordine creativo della natura; è ''creator ex nihilo''. Cfr. Whitehead, ''Process and Reality'' (New York, 1929), 219 segg.; 263.</ref>
Pertanto, l'elezione è storica, cioè è un evento temporale umanamente ricordato, caratterizzato dalla libertà piuttosto che dalla necessità. E, anche se ho affermato altrove che ci sono limiti naturali che devono essere riconosciuti ''a priori'' affinché ci siano comunità in cui la storia dell'alleanza possa verificarsi e essere sostenuta, solo questi limiti rendono possibile quella storia; ma essa stessa non può essere ridotta a questi limiti come semplici istanze del diritto naturale perpetuo. Questi limiti naturali sono la ''conditio sine qua non'' della storia dell'alleanza, non la sua ''conditio per quam''. La storia come arena della libera azione personale implica la novità in un modo che la natura non fa. Perché nella nostra costituzione della natura, vediamo il tempo come un continuum che si estende dal passato al presente al futuro: il reame della causalità. Ma nella nostra costituzione della storia, vediamo divari radicali tra presente, futuro e passato: il reame della libertà. La libertà può funzionare solo in quest'ultimo ordine temporale.<ref>Cfr. [[Martin Heidegger]], ''Being and Time'', trad. {{en}} J. Macquarrie e E. Robinson (New York & Evanston, 1962), 372 segg. per la nozione del tempo come estatico, cioè discontinuo e quindi, (almeno) sentito umanamente come il reame aperto della libertà, non come un reame chiuso di causalità. Cfr. anche Henri Bergson, ''Time and Free Will'', trad. {{en}} F. L. Pogson (New York, 1910), 222 segg. per la nozione di tempo come qualcosa di più di una coordinata dello spazio.</ref> È solo questo tipo di ontologia — che vede il primato dell'attività storica divina per gli esseri umani seguito dalla loro attività pratica in risposta ad essa, e che vede la scienza (e anche la sua estensione alla metafisica) come terziaria ad entrambe — che può consentire di recuperare filosoficamente la fondamentale dottrina ebraica dell'elezione.
In questa ontologia, sia Dio che Israele sono temporalmente correlati. La differenza tra loro è che Israele, come ogni creatura, alla fine è inghiottito dalla morte come dissoluzione personale che il tempo gli comporta, mentre Dio non ne è inghiottito. Così il tempo di Israele come creatura è limitato (finito); il tempo di Dio creatore è illimitato (infinito). Dio come esistenza infinita (che non è affatto la stessa cosa dell'Essere Eterno) è coevo al tempo, mentre le creature finite sono trascese dal tempo. Per questo motivo, una nozione di immortalità umana (in opposizione alla dottrina della risurrezione dei morti) distrugge la differenza essenziale tra uomo e Dio e alla fine assorbe l'uomo in Dio.<ref>Si veda l'[[Israele – La scelta di un popolo/Appendice 3|Appendice 3]]; inoltre, Hizquni, ''Commentary on the Torah'': {{passo biblico2|Esodo|3:14}}</ref> Tuttavia, Dio trascende solo il tempo mortale e finito di tutte le creature; Egli non trascende il tempo stesso nel modo in cui trascende certamente lo spazio.
Line 27 ⟶ 32:
{{clear}}
== Note ==
{{Vedi anche|Serie misticismo ebraico}}
| |||