Israele – La scelta di un popolo/Capitolo 4: differenze tra le versioni

Si potrebbe facilmente vedere la ragione per praticare i comandamenti come gratitudine. In considerazione del grande bene che il Signore ha fatto a Israele nel riscattarla dalla schiavitù egiziana, sembra giusto che Israele debba in cambio al Signore un'espressione positiva di gratitudine.<ref>Per la nozione del ripagamento di un debito (''hov'') come base dell'obbligo dei figli di onorare i propri genitori ({{passo biblico2|Esodo|20:12}}), cfr. TG Kiddushin 1.7/61b.</ref> In questa prospettiva, il presente è debitore del passato. Il problema con questo punto di vista, tuttavia, è che si basa sulla logica del ''quid pro quo'': Dio ha fatto del bene a Israele, quindi Israele ora deve fare del bene a Dio. Ma alla fine i debiti vengono ripagati. Quando, allora, il debito di Israele verso Dio sarà saldato? E se un debito deve essere saldato, allora sembrerebbe che lo scopo dell'alleanza sia finalmente di estinguersi. Inoltre, specialmente dopo l'[[w:Shoah|Olocausto]] (anche se non originariamente), potremmo porci la domanda con grande intensità: qual è il nostro rapporto con Dio, basato sul modello del ''quid pro quo'', quando secondo tutti gli standard umanamente conosciuti ci sono momenti in cui Dio è stato un male e non un bene per Israele? Non ci sono momenti in cui "Il Signore è divenuto come un nemico" ({{passo biblico2|Lamentazioni|2:5}})? Infine, se Israele in cambio deve fare del bene a Dio, ciò significa che Dio e Israele hanno bisogni proporzionati. Sappiamo quali sono i bisogni di Israele. Certamente il bisogno di essere liberi dalla schiavitù umana è un tale bisogno. Ma quali sono i bisogni di Dio? In effetti, se Dio per natura ha bisogni come gli esseri umani hanno bisogni per natura, allora ciò non implica forse che la natura sia una realtà in cui sia Dio che gli esseri umani partecipano e alla quale, quindi, sono entrambi subordinati?<ref>Cfr. Eichrodt, ''Theology of the Old Testament'', 1:42 segg.</ref> Tutti questi problemi teologicamente preoccupanti nascono quando esaminiamo attentamente il modello della gratitudine.

 

Ma, d'altra parte, cosa succede se assumiamo che il passato sia per il bene del presente nell'alleanza? Interpretiamo quindi la relazione tra l'evento pasquale nel passato e la sua celebrazione nel presente come segue:

 

L'esperienza di ciò che è bene per noi può essere solo nel presente. Se una persona è infelice nel presente, ricordare il bene passato non solo non è in alcun modo compensativo, ma in realtà peggiora le cose ricordando alla persona ora infelice ciò che ha perso.<ref>In Aristotele, ''Etica Nicomachea'' 1100a1 segg. la famosa massima di Solone, "guarda fino in fondo", è presentata come un paradosso, cioè, solo dopo che uno è morto si sa se era felice o meno. Una delle implicazioni di questo paradosso è che anche se uno ha vissuto una vita felice per la maggior parte dei suoi anni, la miseria negli ultimi anni non è alleviata da piacevoli ricordi. Al contrario: la miseria del presente è esacerbata dal ricordare quanto sia diverso il bene del passato dalla miseria del presente.</ref> Un bene passato può essere apprezzato solo quando si sta vivendo bene nel presente. Si vuole quindi mettere in relazione il bene passato con il bene presente, come anche proiettare il bene futuro partendo dal bene presente, in modo che il bene presente non sia da prendere come periferico o effimero. "Celebrate (''hodu'') il Signore, perché Egli è buono, perché la Sua bontà dura in eterno" ({{passo biblico2|Salmi|118:1}}). Secondo l'insegnamento della [[w:Torah|Torah]], il bene primario sperimentato nel presente è attivo, non passivo. Più di ciò che Dio ha fatto per noi, il bene è ciò che Dio ci permette di fare con Lui qui e ora, cioè osservare i comandamenti. Quindi non è che gli ebrei debbano osservare i comandamenti in cambio di ciò che Dio attuò quando "ci fece uscire uscire dal paese d'Egitto, dalla casa di schiavitù" ({{passo biblico2|Esodo|20:2}}), ma piuttosto il fatto che Dio fece uscire Israele dall'Egitto è l'inizio del bene che ora sperimentiamo nell'obbedire ai suoi comandamenti.<ref>Cfr. ''Sifre'': Devarim, no. 33 rif. {{passo biblico2|Dt|6:6}}, cur. Finkelstein, 59; inoltre, Levenson, ''Sinai and Zion'', 43.</ref> A differenza di un debito, i comandamenti devono essere osservati per se stessi, non per la loro eliminazione.<ref>Cfr. Aristotele,''Etica Nicomachea'' 1094a1-5 per la distinzione tra teleologia integrale e strumentale. Pur non negando che i comandamenti abbiano le loro buone conseguenze, l'enfasi dell'insegnamento rabbinico è che sono fini a se stessi come risposte alla presenza comandante di Dio (cfr. M. Avot 1.3; ''Avot De-Rabbi Nathan'', A, cap. 5, cur. Schechter, 13b).</ref>

 

=== Futuro dell'Alleanza ===