Israele – La scelta di un popolo/Capitolo 1: differenze tra le versioni
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=== Il futuro di Israele ===
Dopo la sua discussione su come l'odio per gli ebrei abbia effettivamente portato alla loro sopravvivenza molto tempo dopo la loro perdita della sovranità politica, Spinoza fa un'osservazione, apparentemente ''en passant'', che ha comunque avuto un profondo effetto su molti pensatori ebrei moderni che sono venuti dopo di lui. Spinoza scrive:
{{citazione|Infatti, se non fosse che i principi fondamentali della loro religione scoraggiano la virilità (''effœminarent''), non esiterei a credere che un giorno – data l'opportunità – tale è la mutevolezza delle cose umane — stabiliranno ancora una volta il loro stato indipendente (''imperium''), e che Dio li sceglierà di nuovo (''de novo'').<ref>''TT-P'', cap. 3/p. 100 ( = Latino, 2:133).</ref>}}
La ragione del successivo interesse ebraico per questo brano piuttosto criptico, credo, è che sembrava offrire un modo per risolvere la grande ambivalenza che molti pensatori ebrei moderni provavano nei confronti di Spinoza. Da un lato, ammiravano moltissimo quella che oggi potremmo chiamare la "demitizzazione" della tradizione ebraica fatta da lui. Spinoza mostrò loro come la tradizione potesse essere ancora apprezzata anche se staccata dalla teologia soprannaturalistica che l'aveva precedentemente cinta in quella che era per loro l'età prescientifica ormai irrimediabilmente perduta. Ma, d'altra parte, non potevano identificarsi con il fatto che Spinoza si fosse chiaramente separato dal popolo ebraico e non solo da quella che anch'essi consideravano un'antiquata teologia ebraica. Pertanto, ciò che questo passo suggeriva a molti di loro, era che Spinoza non si era separato totalmente o irrevocabilmente dal suo stesso popolo.<ref>Per il tentativo ebraico moderno di rivendicare Spinoza per l'ebraismo, comunque concepito, si veda, ad esempio, la raccolta di saggi di Joseph Klausner, ''Nahum Sokolow, David Ben Gurion, et al.'', in ''Spinoza: Dreihundert Jahre Ewigkeit'', cur. S. Hessing, II ediz. ampliata (The Hague, 1962). Dati gli sviluppi ebraici del XX secolo, sicuramente Spinoza sarebbe "tornato a casa", nel nuovo [[w:Stato di Israele|Stato di Israele]]!</ref> Sembrava suggerire qui che se lo stato del credo ebraico fosse diverso, se fosse stato creato per essere coerente con ciò che Spinoza pensava fosse l'ormai inconfutabile nuova fisica (la scienza della ''natura naturata'') e metafisica (la scienza della ''natura naturans''), un'ontologia ed epistemologia in cui sicuramente non c'era posto per un Dio trascendente, allora anche lui avrebbe potuto forse tornare a casa.
Spinoza sembrava, quindi, offrire agli ebrei quella che potrebbe essere definita una soluzione "naturalistica" al loro problema di non avere una patria.<ref>"Spinoza is writing only a few years after the upheaval fomented by Sabbetai Zevi, the false Messiah ... Since all human affairs are transient, Spinoza says, the renewal of the Jewish kingdom is not inevitable; but if the return to Zion should take place, it will be because of the immanent laws of nature and not by providential, divine revelation, or messianism" (Yovel, ''Spinoza and Other Heretics'', 1:191). Per i profondi desideri messianici legati a ''l’affaire'' [[w:Sabbatai Zevi|Sabbatai Zevi]] nell'Amsterdam della giovinezza di Spinoza, vedi Gershom Scholem, ''Sabbatai Sevi: The Mystical Messiah'', trad. {{en}} R. J . Z. Werblowsky (Princeton, 1973), 518 segg.</ref> E, sebbene pensasse che molti aspetti dell'antica alleanza (poiché ne aveva ricostituito il significato, ovviamente) fossero "piuttosto vantaggiosi da imitare", fu esplicito nel suo giudizio che l'alleanza stessa non poteva essere ripristinata nel mondo moderno.<ref>''TT-P'', cap. 18/p. 272.</ref> A causa di fattori sia spirituali che storici, Spinoza concluse che tale ripristino era ormai impossibile. Perché anche nel mondo antico, erano fondamentalmente gli ebrei che avevano eletto Dio piuttosto che essere eletti da Dio. E nel mondo moderno quell'elezione poteva essere solo un affare tra privati, non dello stato. Tutto ciò che lo stato doveva ora fare era rispettare tali scelte umane individuali, purché non fossero di disturbo "della pace e del benessere (''paci et utilitati'') della comunità in generale".<ref>''Ibid.'', cap. 19/p. 280.</ref>
Spinoza pensava che l'evento esterno della fondazione dell'alleanza tra Dio e l'uomo potesse ora essere visto meglio come la consapevolezza interna delle persone razionali. Qui egli invocò la grande enfasi del Nuovo Testamento sull'interiorità nel rapporto con Dio.<ref>Cfr. ''ibid.'', cap. 11.</ref> Ma è chiaro dal suo uso del Nuovo Testamento che non stava sostenendo la conversione al cristianesimo come soluzione ai problemi politici degli ebrei — o finanche di chiunque altro. Invece, vedeva il cristianesimo come un passo via dall'ebraismo e verso la religione razionale che chiamava "religione universale" o "religione cattolica".<ref>''Ibid.'', pref./p. 54; cap. 12/pp. 208-209. Cfr. Leo Strauss, ''Spinoza's Critique of Religion'', trad. {{en}} E. M. Sinclair (New York, 1965), 258.</ref> Quest'ultimo termine, ovviamente, non designa la Chiesa cattolica (o qualsiasi organismo religioso), che Spinoza considerato irrazionale e oppressivo.<ref>Cfr. per es., ''TT-P'', cap. 19/pp. 280 segg. Per il significato di Spinoza che fece di Gesù un filosofo paradigmatico, cfr. S. Pines, "Spinoza's Tractatus Theologico-Politicus", ''Scripta Hierosolymitana'' (1968), 20:22.</ref> Invece, il termine "cattolico" è usato nel suo significato greco originale di universale (κατά, ''katá'', "su, in" e ὅλος, ''hólos'', "tutto"), una religione universale della ragione, che sarebbe certamente un ''novum'' nella storia dell'umanità. La simbiosi di questa religione razionale – mantenuta privatamente da coloro che sono filosoficamente perspicaci – e lo stato liberale – mantenuto pubblicamente da ogni cittadino – può essere vista come la combinazione da parte di Spinoza di quelle che vedeva come le forze politiche dell'ebraismo con le forze spirituali del cristianesimo. Questa combinazione ha lo scopo di annunciare una nuova entità nella storia umana. Come ha ben detto [[w:Leo Strauss|Leo Strauss]], Spinoza "era sia un ebreo che un cristiano e quindi nessuno dei due".<ref>Spinoza, ''Critique of Religion'', 17. Similmente, cfr. J . Schwartz, "Liberalism and the Jewish Connection: A Study of Spinoza and the Young Marx," ''Political Theory'' 13 (1985) 58 segg.</ref>
Spinoza pensava anche che l'antica alleanza fosse adatta solo a una società separata dal resto del mondo, che viveva in uno splendido isolamento.<ref>''TT-P'', cap. 18/p. 272.</ref> Ma nel mondo in cui egli viveva, specialmente nei Paesi Bassi, la cui sopravvivenza e prosperità dipendeva dal commercio internazionale, Spinoza concluse che il ripristino di un sistema politico così antico non solo era altamente improbabile, ma anche altamente indesiderabile.<ref>''Ibid''. Cfr. R. J . McShea, ''The Political Philosophy of Spinoza'' (New York, 1967), 163. Cfr. Schwartz, "Liberalism and the Jewish Connection," 84, n. 88 (conclusione).</ref>
La volontà di molti pensatori ebrei moderni di accettare le premesse generali di Spinoza, anche se non avrebbero accettato da loro la sua particolare conclusione politico-religiosa, significava che dovevano alterare radicalmente le dottrine ebraiche classiche della creazione, elezione, rivelazione e redenzione in idee di origine, destino, intuizione e progresso. Come vedremo, la creazione fu cambiata dall'evento cosmico fondatore all'origine perpetua del processo cosmico; l'elezione fu trasformata da scelta esteriore in intuizione del proprio destino; la rivelazione fu cambiata dalla voce di Dio all'uomo, all'intuizione dell'uomo su Dio; e la redenzione si trasformò da evento apocalittico a culmine del progresso storico. Questa alterazione radicale è particolarmente evidente quando si guarda alle moderne trasformazioni ebraiche delle dottrine dell'elezione e della redenzione. In effetti, queste due dottrine classiche e le idee moderne di destino e progresso hanno la massima somiglianza.
Sembra molto probabile che lo stesso Spinoza stesse suggerendo questa soluzione naturalistica al problema politico-religioso degli ebrei solo come una possibilità ipotetica. Non ci sono prove che avesse più interesse per gli ebrei dopo la sua partenza dalla comunità ebraica sefardita di Amsterdam nel 1656.<ref>Cfr. J . M. Lucas, ''The Oldest Biography of Spinoza'', cur. A. Wolf (New York, 1927), 52; anche, Strauss, ''Spinoza's Critique of Religion'', 164 segg.</ref> Ma molti pensatori ebrei moderni lo vedevano come il suggerimento di qualcosa di storicamente probabile per gli ebrei. Spinoza sembrava sostenere che gli ebrei si prendessero ancora una volta la responsabilità della propria vita e del proprio futuro. E chiaramente la loro coscienza della propria continuità storica richiedeva che non interrompessero del tutto i loro legami con il proprio passato. La maggior parte dei pensatori ebrei moderni ha accettato ciò, differendo solo su quale sarebbe stata tale trasformazione del popolo ebraico e dell'ebraismo. Quei pensatori ebrei che vedevano il futuro degli ebrei e dell'ebraismo all'interno dei moderni stati-nazione occidentali secolari, generalmente pensavano che gli ebrei dovessero diventare una comunità di fede di individui che la pensano allo stesso modo e che l'ebraismo dovesse diventare una religione come il cristianesimo protestante — nella forma, cioè, ma non nella sostanza. Quei pensatori che, al contrario, vedevano il futuro degli ebrei all'interno del proprio stato-nazione, generalmente pensavano che gli ebrei dovessero diventare un'entità etnica moderna e che l'ebraismo dovesse diventare una cultura nazionale. Alcuni pensatori hanno cercato di combinare entrambe le prospettive in un modo o nell'altro. Ma per tutti loro, se doveva esserci un'elezione nel senso reale, non metaforico, doveva essere l'elezione degli ebrei da soli e del loro Dio da soli. In altre parole, questi pensatori ebrei moderni hanno seguito la ricostituzione filosofica dell'alleanza fatta da Spinoza, rifiutando allo stesso tempo la sua relegazione permanente nel passato irrecuperabile. Al livello filosofico più profondo, quindi, i moderni hanno accettato le sue premesse generali, e di fatto si sono basate su di esse, rifiutandosi allo stesso tempo di trarre da esse le proprie conclusioni storiche particolari.
La perdita della dottrina classica dell'elezione, dottrina che Spinoza tanto potentemente rifiutava, comportò un notevole abbassamento dell'orizzonte escatologico. Abbandonando la speranza per l'elusivo Messia e per il [[w:mondo a venire|mondo a venire]], molti ebrei moderni sentivano di poter finalmente ottenere il controllo del proprio destino. La perdita del mistero trascendente del loro inizio portò con sé la perdita del mistero trascendente della loro fine. Questo, più di ogni altra cosa, sembra essere l'eredità di Spinoza al pensiero ebraico moderno. Eppure credo che debba essere superato se si vuole recuperare filosoficamente la dottrina classica dell'elezione. Ma tale recupero non può essere veramente efficace finché non vediamo i vari frutti che sono cresciuti dai semi piantati da Spinoza agli inizi della modernità ebraica.
== Note ==
{{Vedi anche|Baruch Spinoza|Serie misticismo ebraico}}
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