Indagine Post Mortem/Capitolo 6: differenze tra le versioni
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== Casi di studio comparativi ==
{{Vedi anche|Messianismo Chabad e la redenzione del mondo|Serie misticismo ebraico}}
Ehrman (2016, pp. 95–100) afferma che la trasmissione di storie di Gesù è analoga alla trasmissione di storie del [[w:Ba'al Shem Tov|Ba'al Shem Tov]] (il "Besht", c.1698-1760 e.v.), noto come il fondatore del [[w:Chassidismo|chassidismo]], un movimento mistico ebraico. I resoconti scritti della sua vita rivendicano l'accesso a testimonianze oculari dei suoi miracoli, inclusa la resurrezione dei morti. Il primo resoconto di tali storie fu ''Shivḥé ha-Beshṭ'', scritto dal suo discepolo [[:en:w:Dov ben Samuel Baer|Dov Baer]] nel 1814, 54 anni dopo la sua morte.
Tuttavia, Kirk (2017, pp. 98-99) osserva che a differenza del caso di Gesù, dove vi erano comunità che trasmettevano le tradizioni (compresa quella della stessa risurrezione di Gesù) fin dall'inizio, come attestano le lettere di Paolo scritte circa 20-32 anni dopo la morte di Gesù, nel caso del Besht all'inizio non esisteva una tale comunità con un'identità collettiva distinta. Il chassidismo si formò come movimento distinto solo due generazioni dopo il Besht (Rosman 2013, pp. xxx-xxxi, 121-126, 169-174). In questo caso, la trasmissione delle tradizioni non è da parte delle comunità ma degli individui, il che è suscettibile del tipo di distorsione "gioco telefonico" descritto da Ehrman. Inoltre, nel caso della risurrezione di Gesù, c'erano più fonti antiche che menzionavano la risurrezione di Gesù come fondante per il cristianesimo primitivo e per la quale i seguaci misero in gioco la loro vita in quel momento e in seguito, e dove i lettori conoscevano più "testimoni oculari" (ad es. i Corinzi) e potevano essere controllati da loro perché molti erano ancora in vita ({{passo biblico2|1Corinzi|15:6}}; vedi Capitolo 1). Considerando che nel caso del Besht c'è solo una fonte importante scritta 54 anni dopo la sua morte e non ci sono prove che siano stati i "miracoli" (piuttosto che, diciamo, gli insegnamenti mistici) ad essere fondamentali per il movimento fin dall'inizio.
Per un esempio di dissonanza cognitiva nelle nuove sette religiose, Komarnitsky (2009, pp. 76, 80) cita il caso di [[w:Sabbatai Zevi|Sabbatai Zevi]], un insegnante ebreo del XVII secolo che sosteneva di essere il Messia ma che si convertì all'Islam dopo essere stato catturato dalle forze musulmane ostili. Invece di abbandonare le loro convinzioni, un certo numero di seguaci di Zevi razionalizzò il modo in cui si era "convertito solo temporaneamente" o stava "distruggendo l'Islam dall'interno".
Tuttavia, Habermas (1989) nota che la maggior parte dei suoi seguaci ammise di essersi sbagliata. Mentre per la morte di Sabbatai nel 1676 ci furono alcuni che sostenevano che fosse risorto o non fosse morto, ma che sembrava averlo fatto solo apparentemente, non ci furono affermazioni che Sabbatai fosse apparso vivo in seguito. Al contrario, non vi è alcuna indicazione che i primi cristiani (ad esempio i Dodici, Giacomo o Paolo) abbiano ammesso di essersi sbagliati. Come sostenuto nei capitoli precedenti, ci fu invece la prova di un consenso diffuso e persistente tra loro che egli fosse il Messia, veramente divino e risorto, e che appariva vivo a vari individui e gruppi.
Komarnitsky (2014) cita anche il caso che ha i paralleli più sorprendenti con Gesù: il caso di [[w:Menachem Mendel Schneerson|Menachem Mendel Schneerson]] (1902-1994), un eccezionale rabbino ("[[w:Rebbe|Rebbe]]") e leader popolare del [[w:Chabad-Lubavitch|movimento Chabad-Lubavitch]]. Attorno a lui crebbe un culto della personalità e una parte dei suoi seguaci lo esaltò come il Messia ([[Messianismo Chabad e la redenzione del mondo|"Moshiach"]]) che avrebbe inaugurato l'apocalisse della [[w:Fine del mondo|Fine dei Tempi]]. La sua morte nel 1994 causò dissonanza cognitiva per i messianisti. Invece di abbandonare le loro convinzioni, un certo numero di seguaci cercò di superare questa dissonanza negando che fosse morto; alcuni addirittura razionalizzano e parlano della sua "risurrezione" in un contesto del ridicolo religioso e dello scetticismo, e pensano a lui come fosse assiduamente all'opera più di prima (Marcus 2001, p. 396).
In risposta, Marcus (2001, p. 397, n. 74) osserva che "non c'è (ancora?) nel messianismo di Chabad una tradizione su una serie ben definita di apparizioni di resurrezione del Rebbe, comprese le apparizioni collettive, paragonabili alle narrazioni alla fine dei Vangeli o in 1 Cor. 15,5-8." Questo non è analogo al paleocristianesimo, in cui tali apparizioni di risurrezione iniziarono subito dopo la morte di Gesù e generarono la fede nella sua risurrezione (vedi Capitolo 1). Inoltre, la fonte della credenza nella risurrezione del Rebbe potrebbe essere stata influenzata dal cristianesimo. Come osserva Marcus (2001, p. 382), "è possibile che alcuni di questi paralleli non siano ‘puri’, cioè possano riflettere non solo un'eccitazione messianica comparabile che reagisce su una base simile della tradizione ebraica, ma piuttosto l'influenza di Cristianesimo su Chabad, anche se i Lubavitcher negano a gran voce questa possibilità."<ref>Marcus continua tuttavia a insistere: "Ma anche se la possibilità di un'influenza cristiana sul messianismo Chabad non può essere totalmente scartata, è comunque istruttivo vedere i modi in cui il messianismo può esprimersi in un'arena ebraica che in qualche modo si avvicina a quella in quale nacque il cristianesimo. Uno studio del genere non ci mostra definitivamente cosa sia successo nel primo secolo, ma ci apre gli occhi su cosa potrebbe essere successo e ci mette in guardia contro affermazioni troppo sicure di ciò che è e non è possibile in un ambiente ebraico." In risposta, le argomentazioni di Marcus su ciò che potrebbe essere accaduto sulla base del movimento Chabad sono contaminate da una possibile influenza cristiana sul movimento, mentre non esistevano analogie o precedenti così autentici con il culto di Gesù (Hurtado 2003; Loke 2017a) o con la resurrezione di Gesù (Wright 2003) che potesse aver influenzato l'origine delle dottrine del cristianesimo al riguardo.</ref> Non ci fu nemmeno una paragonabile persecuzione dei messianisti Chabad o l'aspettativa di una simile persecuzione, perché a differenza del Messia dei primi cristiani, il Messia di Chabad non morì nel contesto di persecuzione. Ancora più importante, a differenza del cristianesimo, la convinzione che il Rebbe sia il Messia, risorto o divino, non è ampiamente sostenuta dai leader dei suoi seguaci dopo la sua morte. Al contrario, molti di loro riconoscono che non sia resuscitato e stanno ancora aspettando la sua resurrezione dalla tomba.<ref>Cfr. ''int. al.'', [https://www.nytimes.com/1998/06/29/nyregion/messiah-fervor-for-late-rabbi-divides-many-lubavitchers.html "Messiah fervor for late rabbi"], su ''nytimes.com''.</ref> Gli emissari di Schneerson hanno difeso ferocemente le opinioni dello stesso Schneerson criticando coloro che hanno esaltato il suo ''status'' (Skolnik & Berenbaum 2007, Vol. 18 , pag. 149). In una dichiarazione emessa dal Comitato Centrale dei Rabbini di Chabad-Lubavitch negli Stati Uniti e in Canada il 19 febbraio 1998, i leader di rango più elevato del movimento hanno condannato la deificazione di qualsiasi essere umano come "contraria al nucleo e al fondamento della fede ebraica", e hanno menzionato "la preoccupazione di identificare [il defunto] Rebbe come Moshiach è chiaramente contraria ai desideri del Rebbe". In contrasto, non vi è alcuna indicazione che i rigidi leader ebrei monoteisti del primo movimento cristiano (cioè i Dodici, Giacomo o Paolo) abbiano condannato la deificazione di Gesù come "contraria al nucleo e al fondamento della fede ebraica", e non c'è nessuna indicazione che menzionassero che "la preoccupazione di identificare il defunto Gesù come Messia o come veramente divino è chiaramente contraria ai desideri di Gesù". Al contrario, ci furono testimonianze di un ampio consenso sul fatto che fosse il Messia, veramente divino e risorto (Loke 2017a).
== Altre possibili ipotesi della combinazione ==
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