Shoah e identità ebraica/Bibliografia/Conclusione 9: differenze tra le versioni

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All'indomani dell'Olocausto, mentre i prigionieri ebrei furono costretti a ricostruire le loro vite e identità nella memoria dei campi di sterminio, il divario ebreo Est/Ovest emerge di nuovo con forza quando gli ebrei sopravvissuti seguono percorsi distinti nelle loro nuove vite. Il '''Capitolo 8''' chiude lo studio e riporta la discussione sulle vite e le identità dei due uomini al di fuori del sistema dei campi di concentramento. Primo Levi, tipico degli ebrei d'Occidente, torna alla sua casa in Italia e alla vita secolare che ha lasciato. Dopo essersi inizialmente trasferito in Francia come orfano, Wiesel si stabilsce in America, come anche gran parte degli ebrei orientali provenienti dai campi nazisti, stabilendosi in aree ad alta popolazione ebraica che in precedenza erano state un rifugio per gli ebrei dell'Europa orientale in fuga da precedenti persecuzioni. La cultura tradizionale e la dipendenza dai rituali e dalle credenze religiose nell'Europa orientale sono da me identificate come distinte dall'Occidente moderno e più secolare. Pertanto, inizialmente sembra una tendenza insolita la scelta di questi devoti e tradizionali ebrei orientali di emigrare in America, epitome di un paese laico e moderno, mentre gli ebrei occidentali laici e più assimilati rimasero in gran parte in Europa. Nel confrontare le vite di Levi e Wiesel, tuttavia, la diffusa emigrazione dall'Oriente fu un passaggio naturale per gli ebrei che avevano poco, o addirittura nulla, a cui tornare una volta liberati dai campi di concentramento e sterminio. Levi riconobbe di essere stato fortunato, dopo la liberazione, a tornare nella stessa casa che aveva lasciato, ricongiungendosi con la sua famiglia e la sua precedente carriera in Italia. Wiesel fu liberato da Buchenwald un orfano; le sue sorelle maggiori erano tornate a Sighet per scoprire che la loro casa di famiglia era stata occupata. Wiesel perse la sua famiglia, la sua casa ed essendo entrato nel sistema dei campi di concentramento come bambino dipendente, ne emerse un adulto indipendente costretto a costruirsi una nuova vita e identità. Stabilitosi in America, Wiesel fu in grado di unirsi alla comunità di ebrei immigrati sulla costa orientale. Seguendo il percorso dei suoi predecessori letterari Aleichem e Singer, la vita post-Olocausto di Wiesel in America fu ricostruita in parte tramite la nuova comunità ebraica che aveva trovato in America e in parte tramite la sua esperienza della Shoah e la sua reazione ad essa.
 
Dopo l'Olocausto, l'evento significativo per l'ebraismo mondiale fu la creazione dello [[w:Stato di Israele|Stato di Israele]]. La discussione dello studio sul ritorno alla patria e sull'identità ebraica in Israele, chiude il cerchio dello strudio, ma con una trasformazione dall'identità di vittima all'identità del sopravvissuto che costruisce il nuovo Israele. La domanda significativa all'indomani dell'Olocausto è perché né Levi né Wiesel abbiano scelto di trasferirsi in Israele dopo la liberazione. Levi, come si è detto, era contento di tornare alla sua vita in Italia e all'identità italiana che aveva combattuto così duramente per mantenere ad Auschwitz. Wiesel, tuttavia, incarnava una questione molto più complessa dell'identità ebraica post-Olocausto. È conclusione del Capitolo finale che l'identità ebraica di Wiesel sia rimasta indissolubilmente legata all'"alterità" che aveva informato storicamente l'identità della Diaspora europea. Nonostante sia un forte sostenitore di Israele, la decisione di Wiesel di rimanere solo un visitatore della patria ebraica, non solo gli permette di eludere critiche pubbliche dello Stato, ma gli permette di mantenere la sua identità ebraica. Questa è un'identità che in misura significativa viene informata da un senso di "alterità" e dall'essere nella Diaspora. Il sostegno di Levi all'ebraismo mondiale e in particolare il suo impegno di nuovo con l'Est nella sua letteratura, è l'eredità della Shoah.
Un'identità letteraria fu la conseguenza e l'opportunità dell'esperienza dell'Olocausto da parte di Levi. Sebbene avesse esplorato l'identità ebraica in Oriente con simpatia e orgoglio, la sua affermazione che probabilmente non avrebbe mai scritto nulla se non fosse stato per la sua esperienza dell'Olocausto, indica che se non fosse stato per il suo confronto forzato con l'ebraismo orientale ad Auschwitz, Levi non si sarebbe re-impegnato con l'ebraismo dell'Europa orientale nella sua letteratura. La morte di Levi nel 1987 suggerisce che non sia stato in grado di trovare una pace completa dopo l'Olocausto e sebbene sia chiaramente un elemento duraturo della sua identità e probabilmente un fattore che ha contribuito in modo significativo alla sua morte, non è un indizio che l'Olocausto sia stato interamente responsabile della morte di Levi. Morte. L'affermazione di Wiesel, secondo cui "Levi morì ad Auschwitz quarant'anni dopo" ignora i precedenti problemi con la depressione e dipinge un ampio ritratto del danno emotivo causato dall'impatto dell'Olocausto sullo stato mentale di Levi. È questa la conclusione che, sebbene l'Olocausto abbia avuto un tremendo impatto emotivo sulla vita sia di Levi che di Wiesel, attribuire il suicidio di Levi interamente alla sua esperienza di Auschwitz significa semplificare la morte di una figura complessa. Il perpetuo ritorno di Wiesel alla sua esperienza dell'Olocausto nella propria letteratura, nel suo lavoro e attivismo politico, suggerisce che anche lui non è in grado di lasciarsi l'evento alle spalle, sebbene Wiesel sembra aver trovato uno sbocco produttivo ed emotivamente soddisfacente attraverso il quale comprendere e accettare la sua esperienza.
 
Per concludere il confronto delle vite e delle identità ebraiche di Primo Levi ed Elie Wiesel tramite un'esplorazione della loro letteratura sull'Olocausto, le identità dell'occidentale Levi occidentali e deell'orientale Wiesel convergono in qualche modo ad Auschwitz. Questa convergenza però è forzata e viene valutata attraverso un confronto tra la letteratura di Levi e quella di Wiesel: resta la conclusione che l'ebraismo orientale e occidentale non furono uniti attraverso o a causa dell'Olocausto. Levi e Wiesel sono situati come divisi nell'identità ebraica prima dell'Olocausto e, nelle loro vite e identità, si separano nuovamente dopo l'Olocausto. Questa convergenza dimostra così l'estremo della situazione per gli ebrei nonostante l'Olocausto. Nella decostruzione forzata dell'identità ebraica "dal di fuori", attraverso la campagna di persecuzione che raggiunse gli ebrei emancipati d'Italia e gli ebrei culturalmente più isolati della Romania, la determinazione a mantenere un senso di sé e di identità all'interno dei campi si intensificò nella resistenza da parte degli ebrei e nella loro non-conformità alle infrastrutture del campo di concentramento. Levi e Wiesel lavorarono duramente per mantenere le loro identità attraverso l'esperienza dell'Olocausto, usando le loro lingue, i legami nazionali e le loro ideologie religiose polarizzate per mantenere individualità e umanità. La loro sopravvivenza alla tremenda esperienza condivisa della Shoah conferma ciascuno dei due nella rispettiva identità; dopo la liberazione, i percorsi di Levi e Wiesel come uomini liberi e sopravvissuti ebrei si separarono di nuovo mentre perseguivano vite post-Olocausto, carriere professionali e identità ebraiche che erano, tuttavia, entrambe allo stesso modo indissolubilmente permeate dalla loro sopravvivenza all'Olocausto.
 
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{{Immagine grande|Hasidic Family in Street - Borough Park - Hasidic District - Brooklyn.jpg|800px|Famiglia di ebrei [[w:Chassidismo|chassidici]] a [[w:Brooklyn|Brooklyn]] (USA, 2013).<br/>''È la conclusione di questo studio che la Shoah non ha unificato l'ebraismo europeo o le identità di Levi e Wiesel, che sono rimasti separati dalle loro credenze religiose, dalle loro culture e dalle loro ideologie''.}}
{{Vedi anche|Interpretazione e scrittura dell'Olocausto|Serie letteratura moderna}}
{{Avanzamento|75100%|22 agosto 2021}}
[[Categoria:Shoah e identità ebraica|Conclusione 9]]