Pluralismo religioso in prospettiva ebraica/Diversità intrareligiosa: differenze tra le versioni

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Durante il ventesimo secolo, specialmente dopo l'Olocausto, le differenze tra Conservatori e Riformati si sono notevolmente ridotte. L'Ebraismo riformato divenne più tradizionale nella pratica e affermò la dimensione nazionale dell'esistenza ebraica; e le fila del movimento conservatore nella seconda e terza generazione non erano né profondamente informate sulla vita ebraica tradizionale, né consapevoli del modo in cui la leadership del movimento prendeva decisioni su come adattarsi alla vita americana. Tuttavia, ci sono molte differenze nello stile di culto e nell'enfasi teologica. L'Ebraismo riformato è stato estremamente aperto ai non ebrei, non richiede più ad un coniuge di matrimonio misto di convertirsi all'ebraismo e riconosce l'ebraicità di un bambino anche se solo il padre è ebreo. Le congregazioni riformate discutono oggi sullo status dei coniugi non ebrei e sul loro ruolo nella vita comunitaria ebraica e nei servizi religiosi. L'Ebraismo conservatore continua ad affermare la centralità dell'ebraico nel culto della sinagoga e l'autorità del processo halakhico, ma i cambiamenti all'interno del movimento, più profondamente riguardo allo status delle donne, indicano quanto sia flessibile e aperto al cambiamento questo movimento. Queste forme progressiste di ebraismo moderno mantengono ancora strutture istituzionali separate, ma uniscono le forze nei dibattiti contro l'Ortodossia. Quest'ultima ha goduto di una notevole rinascita negli ultimi due decenni, poiché molti ebrei in cerca di un significato spirituale più profondo trovano la loro strada verso le fonti ebraiche tradizionali.
 
La vera lotta tra le forme liberali dell'ebraismo e le varianti ortodosse è ora condotta nello Stato di Israele, dove le forme non ortodosse di ebraismo non sono convalidate. Le conversioni dei rabbini riformati e conservatori non sono considerate valide, e c'è una notevole ostilità verso la presenza riformata e conservatrice in Israele. Alcuni rabbini ortodossi sono arrivati ​​a dire che l'ebraismo riformato e conservatore non sono nemmeno forme di ebraismo, e gli ebrei secolari che sanno poco di religione o di storia dell'ebraismo moderno accettano queste affermazioni. Sia l'Ebraismo riformato che quello conservatore sono visti come importazioni americane che hanno poca rilevanza nella complessa realtà di Israele. Nel moderno stato di Israele, la faziosità intra-ebraica è stata esacerbata perché Israele non ha separazione tra religione e stato. A tutte le opinioni, religiose o laiche, viene data espressione politica e lottano per la sopravvivenza nel solido sistema democratico di Israele. Per comprendere la diversità intra-ebraica nello stato di Israele, dobbiamo ricordare brevemente come è nato lo Stato e cosa significa nella coscienza ebraica.
 
Lo Stato di Israele è stato fondato nel 1948 dopo sette decenni di attività sionista.20 Il [[w:Sionismo|sionismo]] emerse in Europa negli anni 1890 come risposta al moderno antisemitismo, sostenendo che l'Emancipazione degli ebrei era fallita: l'Occidente non aveva e non poteva assorbire gli ebrei come cittadini uguali a causa della paura e dell'odio di lunga data per gli ebrei stessi ("[[w:antisemitismo|giudeofobia]]") che permeavano la coscienza occidentale. L'unica soluzione al problema ebraico era una migrazione di massa degli ebrei fuori dall'Europa e la creazione di una "casa nazionale". I sionisti dovevano dimostrare che gli ebrei erano davvero una nazione distinta (contro gli assimilazionisti ebrei, i laici, i riformatori e i socialisti, che negavano tutti l'esistenza nazionale ebraica). L'affermazione sionista era difficile da provare poiché alla nazione ebraica mancavano i segni di altre nazioni: una terra propria, la sovranità politica e una cultura nazionale. Infatti, per diventare una nazione normale, gli ebrei dovevano acquisire queste caratteristiche, ma dovevano farlo affidandosi principalmente a se stessi, emancipandosi dalle debilitanti abitudini dell'esistenza diasporica durata due millenni. Le nazioni avrebbero dovuto dare sostegno politico al movimento, ma erano gli ebrei stessi che dovevano liberarsi dalle disabilità loro imposte da altre nazioni.
 
 
 
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