Ebraicità del Cristo incarnato/Risveglio epistemologico: differenze tra le versioni

La dipendenza di '''[[w:Filone di Alessandria|Filone]]''' dalla filosofia greca è stata spesso sottolineata<ref>Gli esempi abbondano, tra cui quello di Runia, ''Philo of Alexandria'', partic. 467–75, dove riassume le sue scoperte di come una struttura antropologica platonica stia alla base della dottrina dell'umanità di Filone. Più recentemente Mackie ha rivolto l'attenzione a come — alla pari del Socrate di Platone (cfr. ''Phaed.'' 66c-d, 67a, c) — Filone incoraggi i suoi lettori a distaccare la propria anima/mente dal proprio corpo. Si veda Scott D. Mackie, "The Passion of Eve and the Ecstasy of Hannah: Sense Perception, Passion, Mysticism, and Misogyny in Philo of Alexandria, De ebrietate 143–52", ''JBL'' 133.1 (2014): 141–163, part. 147.</ref> — meno, tuttavia, la connessione tra la filosofia e la sua descrizione della materializzazione di Dio tramite l'anima umana. Dopo aver esaminato la teoria esegetica che sta alla base di questo fenomeno nella sezione precedente, passo ora al ruolo che la filosofia gioca nel risvegliare gli esseri umani a questo aspetto di Dio al loro interno.<ref>Rispetto a questo punto, è importante tenere presente che per gli antichi – in particolare a partire da Platone – la filosofia non era semplicemente una forma di discorso intellettuale o un mezzo per acquisire conoscenza, ma ugualmente, e forse più significativamente, un modo di vita, o nelle parole di Pierre Hadot "une manière de vivre". Il Socrate di Platone esemplifica al meglio questa visione della filosofia, e in particolare del filosofo, e questo sfondo informa la descrizione da parte di Filone dei patriarchi e di Mosè. In effetti, come uno che "non è mai stato interamente all'interno del mondo, eppure mai al di fuori di esso" (36), Socrate di Platone riconosce che l'unica cosa che può veramente sapere è che non sa nulla. Quindi, il problema, per lui, non è conoscere una cosa o l'altra, ma piuttosto ''essere'' in un modo o nell'altro. Vale a dire, per chi la pratica la filosofia coltiva un nuovo tipo di essere, un nuovo modo di vivere che pone uno più vicino alla saggezza e quindi a Dio. Si veda Pierre Hadot, ''What is Ancient Philosophy?'', trad. {{en}} Michael Chase (Cambridge: Harvard University Press, 2002).</ref> Un tale risveglio consente loro di spostarsi dal mondo corporeo all'incorporeo, diventando così più pienamente simili a Dio (cfr. Filone, ''Opif.'' 144; ''Virt.'' 8, 168; ''Fug.'' 63). Filone si basa qui fortemente su un'altra caratteristica fondamentale del pensiero platonico, vale a dire la nozione di ''homoiōsis theōi kata to dunaton'', o "diventare il più possibile come Dio".<ref>Per una discussione accademica di come Filone usi la nozione platonica di ''homoiōsis theōi'' nei suoi scritti, si vedano: Sedley, "The Ideal of Godlikeness", 309–28, partic. 309; Cox, "Travelling the Royal Road", 172–73; Wendy E. Helleman, "Philo of Alexandria on Deification and Assimilation to God", ''Studia Philonica Annual'' 2 (1990): 51–71; Runia, ''Philo of Alexandria'', 474; Litwa, ''We are Being Transformed'', 195–96.</ref> Cristallizzato in testi come il ''[[w:Teeteto|Teeteto]]'' 172b–77c di Platone, il concetto riverbera in tutto l'intero corpus di scritti platonici (''Sym.'' 207c–209e; ''Rep.'' 10.613a–b; ''Apol.'' 41c–d; ''Phdr.'' 252c–53c; ''Tim.'' 90a–b).<ref>Sedley, "The Ideal of Godlikeness", 309–28.</ref> Nel ''Teeteto'', in particolare, il Socrate di Platone incornicia la sua discussione di ''homoiōsis theōi'' facendo una distinzione tra due tipi di persone. Da un lato, un uomo di corte deve, per necessità della sua professione, occuparsi di questioni mondane e materiali. Dall'altro, il filosofo è "essenzialmente non mondano, non si preoccupa del qui-e-ora grazie all'ampiezza dei suoi orizzonti intellettuali e ai suoi interessi per i valori universali e oggettivi al posto di quelli localizzati".<ref>Sedley, "The Ideal of Godlikeness", 312.</ref> Mentre il primo rimane preoccupato di questioni mondane, l'amore del secondo per la contemplazione permette alla sua mente di librarsi in tutte le direzioni (173c), anzi, persino riuscendo – a volte – a trascinare anche gli altri verso l'alto (175c). La capacità del filosofo di trascendere il reame terreno è un evento positivo. Sebbene questo reame mortale contenga, per necessità, mali che non possono essere eliminati, tali mali non possono mai essere riscontrati tra gli dei (176a). Di conseguenza, l'obiettivo della vita filosofica è "cercare di fuggire da qui a là il più rapidamente possibile. E fuggire significa diventare il più possibile simili a Dio ", poiché Dio, e non l'uomo, è il paradigma supremo ultimo (176a-b). Questa visione platonica della divinizzazione sottende a come Filone raffigura i patriarchi e Mosè in particolare. Specificamente, quando si visualizzano le descrizioni da parte di Filone sui patriarchi alla luce del ''telos'' platonico di diventare ''homoiōsis theōi'', si può vedere come le sue riappropriazioni ermeneutiche di {{passo biblico|Genesi|2:7}} siano direttamente collegate alle sue descrizioni dei tentativi umani di diventare più pienamente simili o assimilabili a Dio.