Leonard Cohen e la Cabala ebraica/Passione: differenze tra le versioni
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{{q|The whole system of Zen discipline may thus be said to be nothing but a series of attempts to set us absolutely free from all forms of bondage. Even when we talk of ‘seeing into one’s self-nature’, this seeing has also a binding effect on us if it is construed as having something in it specifically set up; that is, if the seeing is a specific state of consciousness. For this is the ‘binding’. … So long as the seeing is something to see, it is not the real one; only when the seeing is no-seeing — that is, when the seeing is not a specific act of seeing into a definitely circumscribed state of consciousness — is it the ‘seeing into one’s self-nature’. Paradoxically stated, when seeing is no-seeing there is real seeing; when hearing is no-hearing there is real hearing. … When thus the seeing of self-nature has no reference to a specific state of consciousness, which can be logically or relatively defined as a something, the Zen masters designate it in negative terms and call it ‘no-thought’ or ‘no- mind’, ''wu-nien'' or ''wu-hsin''. As it is ‘no-thought’ or ‘no-mind’, the seeing is really the seeing (pp. 27-29).}}</ref> essere illuminati sulla via del distacco da ogni forma, anche dalla forma di buddhità, risvegliarsi al fatto che non c'è nulla da risvegliare, a rimanere nella vacuità di una costante che non è né costante né incostante.<ref>''Bodhidharma Anthology'', pp. 16-17.</ref> La liberazione si ottiene quando ci si rende conto che tutte le forme sono illusioni costruite dalla mente.<ref>''Ibid.'', p. 21.</ref> L'inevitabile deduzione da fare da questa premessa è che non si deve cadere in preda all'adorazione di qualsiasi forma del Buddha poiché tutte queste forme sono vuote. "La tua mente è il buddha. Non usare un buddha per adorare un buddha. Anche se un buddha o un bodhisattva ti dovessero comparire improvvisamente davanti, non c'è bisogno di riverenza. Questa nostra mente è vuota e non contiene tale forma."<ref>''The Zen Teaching of Bodhidharma'', trad. {{en}} Red Pine, New York 1987, p. 25. Il tema viene espresso in "A Song on the View of Voidness" di Karma Trinley (1456-1539) in ''Songs of Spiritual Experience: Tibetan Buddhist Poems of Insight and Awakening'', scelte e tradotte da Thupten Jinpa e Jas Elsner, Boston & Londra 2000, p. 150. Dopo aver descritto il ‘profound innermost secret’ come la ‘naked nonduality’ che ‘dawns within’ mediante la quale il ‘secret of samsara and nirvana is revealed’, il poeta asserisce, ‘I have beheld the face of the ordinary mind; / I have arrived at the view that is free of extremes; / even if the Buddha came in person now, / I have no queries that require his advice!’ Essere illuminato vuol dire destarsi al fatto che la ‘ordinary mind’ è la ‘transcendent mind unsullied by deliberation and correction’ (p. 147), per vedere in essa il vuoto di tutto l'essere, la ‘clear light’ che è ‘natural pure space / free of the signs of being and nonbeing’ (p. 148). Colui al quale è stato rivelato questo segreto non ha bisogno del Buddha.</ref> "Cercare il Buddahood rifiutando gli esseri senzienti è come cercare l'eco facendo tacere la voce. Pertanto, sappiamo che la delusione e il risveglio sono una strada, che la stupidità e la saggezza non sono diverse".<ref>''Bodhidharma Anthology'', p. 14.</ref> Questa saggezza è implicita nel detto attribuito a Buddha, a cui fa riferimento col titolo onorifico "Tathāgata", nel ''Diamond Sūtra'': "Coloro che conoscono il discorso del dharma come su una zattera, dovrebbero abbandonare i dharma, ancor più i no-dharma."<ref>''Buddhist Wisdom Texts'', p. 34.</ref> Il vuoto, che è il punto focale dell'illuminazione, è situato tra il dharma e il no-dharma, affermazione e negazione, né l'uno né l'altro perché è e non è l'uno e l'altro. "Questo dharma che il Tathagata ha pienamente conosciuto o dimostrato — non può essere colto, non può essere discusso, non è né un dharma né un no-dharma".<ref>Ibid., p. 36.</ref>
Le stesse istruzioni figurano in modo prominente in alcuni dei ''dicta'' attribuiti a [[w:Línjì Yìxuán|Rinzai Gigen]] del IX secolo, il padre della scuola Zen a cui appartiene il maestro di Cohen:<ref>Per un breve resoconto di questa setta del buddhismo Zen, si veda ''A History of Japenese Religion'', cur. Kazuo Kasahara, trad. {{en}} Paul McCarthy ad Gaynor Sekimori, Tokyo, 2001, pp. 227-244.</ref> "Seguaci del cammino, non siate ingannati. Dentro e fuori dal mondo non c'è una cosa che ha una natura propria, né una natura che è produttiva di un [[w:sé (coscienza)|sé]]. Tutto è nomi vuoti, e anche le lettere stesse di questi nomi sono vuote".<ref>''The Zen Teaching of Rinzai'', trad. {{en}} Irmgard Schloegl, Berkeley, 1976, p. 38.</ref> Confondere i costrutti linguistici con la realtà è un grave errore che non tiene conto del fatto che le "cose" che nominiamo sono nel regno del "cambiamento dipendente", e quindi non sono reali in se stesse; sono paragonate alle vesti che si indossano e si tolgono. Le implicazioni sovversive dell'insegnamento di Rinzai sono esplicitamente tratte da altri detti trasmessi in suo nome: "Non c'è Buddha, nessun Dharma, nessuna formazione e nessuna realizzazione... Se ti giri verso l'esterno, non c'è Dharma; né c'è niente da ottenere dall'interno. Piuttosto che attaccarvi alle mie parole, calmatevi ulteriormente e non cercate altro".<ref>''Ibid.'', pp. 44-45.</ref> "Non c'è Buddha da cercare, nessuna Via da realizzare, nessun Dharma da ottenere... Seguaci della Via, il vero Buddha non ha forma, la vera Via non ha sostanza, il vero Dharma non ha forma."<ref>''Ibid.'', p. 54.</ref>
{{q|Uno chiese: "Qual'è il vero Buddha, la vera Via?<br/>
Spiega, per favore.<br/>
Il maestro disse: "Quello che chiami Buddha, è il tuo cuore nella sua purezza. Quello che chiami Dharma, questo è il tuo cuore nella sua radiosità. Ciò che chiami Via, è quando nella luce pura non c'è nessun ostacolo. I tre sono uno; ma sono nomi vuoti e non hanno una vera esistenza. L'uomo che ha veramente seguito la Via li tiene sempre presenti nel suo cuore".<ref>''Ibid.'', pp. 54-55. Ripresa nella "Trinità" cristiana?</ref>}}
I maestri Zen, seguendo il percorso tracciato dagli esponenti dell'insegnamento Mahāyāna, hanno a lungo sottolineato che l'oggetto della contemplazione (''dhyāna'') è il focalizzarsi su questo vuoto, il non(essere) che ogni (non)essere è, al punto da raggiungere lo stato meditativo di equilibrio mentale (''samādhi''),<ref>Per una discussione storica di varie pratiche meditative, inclusa quella che porta al riconoscimento che tutte le cose sono vuote, si veda Carl Bielefeldt, ''Dogen’s Manuals of Zen Meditation'', Berkeley, 1988, pp. 84-85.</ref> la "quiete naturale e la calma della mente non stabile originaria dell'uomo".<ref>''Ibid.'', p. 92, parafrasando le parole di Shen-hui.</ref> Per citare un altro aforisma attribuito a Rinzai, "Raggiungere non è conseguire", vale a dire, il Dharma si ottiene quando si capisce che non c'è Dharma da conseguire,<ref>''Zen Teaching of Rinzai'', pp. 55-56.</ref> o, nelle parole di Chuang-tzu, "preso il pesce, butta la trappola", cioè, come alcuni interpreti Zen hanno compreso questo slogan taoista, una volta raggiunto l'obiettivo del risveglio, non c'è più alcuna necessità di mantenerne i mezzi.<ref>Dale, ''Philosophical Meditations'', pp. 74-75.</ref> La "Penetrazione Suprema", secondo Rinzai, consiste in comprendere che "le diecimila cose ovunque non hanno un proprio essere e non hanno forma", e la "Saggezza Ulteriore" implica che non si dubita più di nulla dal momento che "non c'è nulla da ottenere". Quando si è veramente illuminati, ci si rende conto che anche il "Buddha non ha bisogno di diventare Buddha ".<ref>Zen Teaching of Rinzai, pp. 57-58.</ref> Le implicazioni della direttiva paradossale di Rinzai sono riassunte in un'altra massima:" Cercare il Buddha è perdere il Buddha. Cercare la Via è perdere la Via. Cercare i patriarchi è perdere i patriarchi... Seguaci della Via, anche se sapete come spiegare e interpretare un centinaio di volumi di Sutra e Trattati, meglio è essere sereni e un maestro che non ha più nulla da cercare."<ref>''Ibid.'', pp. 61-62.</ref>
Il risveglio nello Zen, quindi, che si basa su una prospettiva che può essere ricondotta al Tao Te Ching,<ref>''Tao Te Ching'', sec. 16, p. 29.</ref> è un processo di auto-esaurimento, che calma l'irrequietezza della mente nella realizzazione del "reame superiore della vera talità" in cui "non c'è né sé né altro".<ref>''Manual of Zen Buddhism'', cur. Daisetz T. Suzuki, New York, 1960, p. 81.</ref> In questa consapevolezza, dove la parola e il concetto falliscono, l'essere e il non essere non sono più discriminati. Per citare [[w:Sēngcàn|Sosan]], il terzo patriarca dello Zen, "La negazione della realtà è l'affermazione di essa / E l'affermazione del vuoto è la negazione di essa / ...Ciò che è è uguale a ciò che non è / Ciò che non è è uguale a ciò che è / ...Uno in Tutto / Tutto in Uno ".<ref>''Ibid.'', pp. 77, 81-82.</ref> Nella realizzazione dell'unicità, l'unicità stessa è superata. "Quando il dualismo non ottiene più, l'Unità stessa non si attesta".<ref>''Ibid.'', p. 80.</ref> Alla fine, come all'inizio, e in ogni punto intermedio, non c'è altro che il vuoto che è completamente vuoto. Facendo eco all'antica saggezza buddhista, Cohen scrive in una poesia intitolata "The Flow":
{{q|You have been told to<br/>
‘go with the flow’<br/>
but as you know<br/>
from your studies,<br/>
there is no flow,<br/>
nor is there actually<br/>
any coming or going.<br/>
These are merely<br/>
helpful concepts<br/>
for the novice monk.<ref>''Book of Longing'', p. 194.</ref>}}
Con un tocco più umoristico, egli incapsula questa ''gnōsis'' nei versi d'apertura della poesia "First of All": "First of all nothing will happen / and a little later / nothing will happen again".<ref>''Ibid.'', p. 122.</ref>
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