Interpretazione e scrittura dell'Olocausto/Federale: differenze tra le versioni
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La scelta del vocabolario da parte di Reagan durante le cerimonie gemelle non aiutò a scemare la tempesta. La sua retorica servì ad aggravare la rabbia ebraica e ad appoggiare la strategia di universalizzazione di Kohl. La logica alla base del suo linguaggio era quella di denigrare il totalitarismo (Russia comunista e Germania orientale) e sostenere la democrazia (Germania occidentale). A Bitburg Reagan "piangeva il disastro umano del totalitarismo"<ref>''The Times'' (6 maggio 1985), p. 1.</ref> ed era "contento della rinascita dello spirito democratico in Germania".<ref>''Ibid.'', p. 20.</ref> Ma forse il suo commento più importuno fu quando dichiarò: "Oggi possiamo piangere i caduti tedeschi come vittime di un'ideologia malvagia".<ref>''Ibid.''</ref> La responsabilità veniva limitata a pochi.
La condanna internazionale ebraica fu rapida con rabbini e leader ebrei che boicottarono la cerimonia commemorativa a Bergen-Belsen mentre le preghiere cattoliche e protestanti proseguirono come previsto.<ref>''Ibid.'', p. 1.</ref> A [[w:Nahariya|Nahariya]], nel nord di Israele, un sopravvissuto all'Olocausto, Yacor Meinberger, fece sciopero della fame su una tomba dove era sepolto sapone fatto con vittime ebree. Ci furono manifestazioni fuori dall'ambasciata americana a Tel Aviv e davanti al consolato a Gerusalemme, come anche all'ambasciata americana di Amsterdam. Politici israeliani, come Ronnie Milo, vice ministro degli Esteri israeliano, e Victor Shemtov, leader dell'opposizione nel Partito Mapam, si sono unirono alle folle rabbiose per le strade. Alcuni politici indossavano stelle gialle di David come segni di ricordo e protesta,<ref>''The Times'' (6 maggio 1985), p. 1 & p. 20.</ref> e il Primo Ministro, Shimon Peres, disse alla Knesset: "Può esserci riconciliazione tra i popoli. Ma non c'è nessuna riconciliazione riguardo al passato", a cui il ''Frankfurter Ailgemeine Zeitung'' rispose: "Dopo trent'anni di NATO, riconciliazione non dovrebbe essere necessaria. Dovrebbe essere una conclusione scontata."<ref>''Sunday Times'' (5 maggio 1985), p. 17.</ref> Tale commento della stampa tedesca indicava quanto tedeschi e israeliani fossero ai poli opposti nelle rispettive polemiche, fraintendendosi a vicenda. Peres indicò che, per quanto lo riguardava, gli israeliani non avevano risentimenti coi tedeschi occidentali contemporanei ma, come questione totalmente separata, il passato non poteva essere dimenticato. I tedeschi, d'altra parte, vedevano l'identità nazionale e il rispetto di sé "inariditi" da un "tumore" storico che doveva essere reciso.
Il popolo tedesco nel complesso sostenne la strategia di Kohl. Un sondaggio dimostrò che il 72% dei tedeschi occidentali era d'accordo con la visita di Bitburg-Belsen. Non sorprende che furono principalmente i giovani (sotto i venticinque anni) a opporsi all'insensibilità di Kohl.<ref>''The Times'' (7 maggio 1985), p. 6.</ref> Le interviste con "l'uomo di strada" indicarono che molte persone erano stanche d'essere continuamente rappresentate come i paria dell'Europa. Usando il tradizionale meccanismo di autodifesa dell'analogia storica, indicavano le stragi e genocidi occorsi nei cosiddetti paesi "civilizzati" contro i nativi africani, indigeni americani e i bombadamenti a tappeto di Dresda, Hiroshima e Nagasaki.<ref>''Sunday Times'' (5 maggio 1985), p. 17.</ref>
Pertanto, l'obiettivo di Kohl di unire morti tedeschi ed ebrei in un unico tumulo di distruzione totalitaria al fine di "dimenticare" fallì e l'Olocausto tornò ad essere un problema attuale. Fu ripreso da storici come [[w:Jürgen Habermas|Jürgen Habermas]], [[w:Ernst Nolte|Ernst Nolte]] e [[w:Andreas Hillgruber|Andreas Hillgruber]] in quello che divenne noto come l’''Historikerstreit'' (Il Diverbio degli Storici) che scoppiò nell'estate del 1986. Iniziò con due articoli pubblicati da Habermas in ''[[w:Die Zeit|Die Zeit]]''. Riferendosi agli eventi dell'anno precedente, Habermas esaminava narrazioni storiche selettive e le loro conseguenze per l'identità nazionale. Nolte immediatamente contestò e pubblicò un articolo sul ''Frankfurter Ailgemeine Zeitung'' intitolato "Il passato che non vuole passare".<ref>''Frankfurter Ailgemeine Zeitung'' (6 giugno 1986).</ref>
Il problema centrale era se l'Olocausto e, per impostazione predefinita, i crimini della nazione tedesca, fossero unici. Habermas sosteneva che la Soluzione Finale era davvero singolare e che il popolo tedesco avrebbe dovuto accettarla come tale. Nolte, d'altra parte, argomentava che i tedeschi crearono campi di concentramento per la detenzione politica e razziale solo a causa della minaccia del bolscevismo. Inoltre, i russi erano stati i primi inventori ed esponenti di tali misure totalitarie. I nazisti avevano semplicemente intrapreso gli stessi processi ma erano stati tecnologicamente superiori nella loro applicazione. Inoltre, Nolte caratterizzava i sovietici come guerrafondai "asiatici", creando l'idea della Germania nazista come difensore della civiltà europea contro le orde mongole. Un terzo storico che si unì al dibattito fu Andreas Hillgruber che nel 1986 pubblicò due saggi collettivamente intitolati ''Zweierlei Untergang: Die Zerschlagung des Deutschen Reiches und das Ende des europäischen Judentums'' (= Due tipi di rovina: la frantumazione del Reich tedesco e la fine degli ebrei d'Europa). Hillgruber respinse l'argomentazione di Nolte secondo cui i tedeschi commisero un genocidio perché i russi lo fecero per primi. Il giudeocidio è al centro della narrativa storica di Hillgruber. Tuttavia, egli pone le tragedie tedesche ed ebraiche adiacenti l'una all'altra in modo che diventino doppi fili della stessa tragedia. La tragedia tedesca, sostiene Hillgruber, fu la decimazione dei soldati tedeschi (specialmente sul fronte orientale); il destino dei cittadini tedeschi (in particolare, i contadini, che furono costretti a fuggire mentre i sovietici avanzavano); e la scissione della Germania. In definitiva, il ragionamento di Hillgruber alla base di questa doppia tragedia è lo stesso di Nolte:
{{q|Appartengono insieme, soprattutto, per il loro effetto comune, che fu quello di distruggere la cosiddetta Europa del centro. Una volta che la metà del continente fu fatta a pezzi nel cataclisma della guerra, l'Europa nel suo insieme fu la perdente.<ref>Perry Anderson "On Emplotment: Two Kinds of Ruin", in Friedlander, ''Probing the Limits of Representation'', pp. 54-65; p. 57.</ref>}}
La seconda guerra mondiale divenne una tragedia di distruzione della civiltà occidentale con i tedeschi come Cavalieri Templari martirizzati. Qualunque fossero le motivazioni alla base delle teorie di Nolte e Hillgruber, usando una strategia di analogie comparate, riuscirono a universalizzare il giudeocidio in genocidio e poi in morte di massa. Tale generalizzazione ridusse l'entità degli specifici reati tedeschi al tempo della Soluzione Finale.
Questi argomenti, ovviamente, non erano nuovi. Furono presenti nelle strategie narrative della Germania occidentale durante e immediatamente dopo la guerra. Il film di [[w:Markus Imhoof|Markus Imhoof]], [[w:La barca è piena|''Das Boot ist voll'' (''La barca è piena'', 1980)]], per esempio, universalizza il senso di colpa in tempo di guerra rappresentando un gruppo di rifugiati ebrei respinti al confine svizzero. Il film cercava di evidenziare l'ipocrisia della politica svizzera sull'immigrazione. L'offerta teatrale più importante degli anni ’80 che sembrava caratterizzare il clima intellettuale di questo decennio, aveva in realtà le sue origini – sia tematiche che temporali – trenta anni prima: ''Bruder Eichmann (Fratello Eichmann)'' di [[w:Heinar Kipphardt|Heinar Kipphardt]] sottolineò la sofferenza tedesca, relativizzò i crimini nazisti e rese figura tragica, se non eroe tragico, quell'uomo a cui fu affidata la Soluzione Finale.
== ''Bruder Eichmann'' ==
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