Thomas Bernhard/Piacere: differenze tra le versioni

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{{q|È sicuramente significativo che Aristotele tocchi il busto di Omero con la mano destra, favorito in teologia, simbolismo e cerimoniale; è la sua sinistra che tocca la catena. La sua mano destra è sollevata mentre la mano sinistra è abbassata. Ed è un pensiero caratteristico di un artista famoso per il suo uso deliberato e significativo di chiaro e scuro che la mano destra sia in piena luce, la sinistra in ombra.<ref>Held, ''op. cit.'', p. 39.</ref>}}
 
Sia Rembrandt che Tintoretto sovvertono le aspettative dell'osservatore e incoraggiano una prospettiva rivoluzionaria nei loro rispettivi dipinti. L'esposizione deliberata di Tintoretto e l'illuminazione della mano sinistra intensificano la gravità e la serietà dello sguardo. Come accennato in precedenza, Schopenhauer influenza Reger per quanto riguarda le questioni di verità e scoperta dell'imperfezione. Schopenhauer, scrivendo sotto il nome di Filalete, in un dialogo sulla religione, afferma: "Liberare un uomo da un errore non è privarlo di qualche cosa ma dargli qualcosa: poiché la consapevolezza che una cosa è falsa è un pezzo di verità. Nessun errore è innocuo: prima o poi porterà sfortuna a chi lo detiene."<ref>Schopenhauer, ''op. cit.'', p. 108</ref> L'interesse di Reger per l'imperfezione lo porta a preziosi commenti su arte e studio. Trovare l'imperfezione nell'arte gli dà una voce come musicologo, scrittore per un giornale e, soprattutto, critico.
 
Nonostante il ripetuto disgusto e la sua ammirazione per il dipinto di Tintoretto, lo stato austriaco e i suoi operai, l'empatia per il filosofo pessimista Schopenhauer, che considera l'annientamento la condizione umana ideale, Reger dimostra di non essere senza speranza ma ispirato a perseverare mediante continue visite al museo e al teatro e ripetute discussioni su artisti, musicisti e filosofi. Il paradosso rimane inevitabilmente con Reger e Atzbacher fino alla fine della loro giornata insieme (che è anche la fine del romanzo), quando Reger invita Atzbacher ad andare a vedere ''Der Zerbrochene Krug'' di Kleist. Dato questo finale, direi che Reger, sebbene sia prevalentemente pessimista nell'atteggiamento e nelle convinzioni, non è un vero nichilista ma un utopico in azione e, di conseguenza, più vicino all'ideologia dell'ottimismo di Tintoretto piuttosto che al nichilismo.<ref>In ''Theaterprobleme'' di Dürrenmatt, egli scrive sullo stato dell'arte contemporaneo che viene marcato titolo gratuito con il trito termine di "nichilismo": "Noi scrittori siamo spesso rimproverati dall'idea che la nostra arte sia nichilista. Oggi, naturalmente, non esiste un'arte nichilista, ma non tutte le opere che sembrano nichiliste lo sono. La vera arte nichilista non sembra affatto nichilista; di solito è considerata particolarmente umana e estremamente degna di essere letta dai nostri giovani più maturi. Un uomo deve essere una specie di nichilista piuttosto scanzonato per essere riconosciuto come tale dal mondo in generale. La gente chiama nichilista ciò che è semplicemente scomodo. La gente ora dice che l'artista dovrebbe creare, non parlare; dare forma alle cose, non predicare. Certamente. Ma diventa sempre più difficile creare "puramente" o comunque come la gente immagina che la mente creativa debba funzionare. L'umanità oggi è come un pilota spericolato che corre sempre più veloce, sempre più distrattamente lungo l'autostrada" (pp. 259-260).</ref> Rivelando occasionalmente esempi di punti di vista teneri e positivi sul mondo, Reger ammette il suo interesse per le persone: "Mi sono sempre dedicato esclusivamente gli esseri umani, di per sé, la natura non mi ha mai interessato, tutto in me è sempre stato in relazione con gli esseri umani, io sono, si potrebbe dire, un fanatico degli esseri umani, non un fanatico dell'umanità, com'è naturale, ma un fanatico degli esseri umani" (''AM'' p. 49). Chiaramente, Reger apprezza il contatto e l'interazione umana. Proprio come vive l'esistenza come pezzo forte e, allo stesso tempo, come osservatore, egli ammira le persone come parte del pubblico e dello spettacolo.
 
Anche se il pessimismo di Schopenhauer attira Reger, tuttavia si manifesta in lui il coraggio di perseguire continuamente le deludenti opportunità culturali dell'Austria in mezzo a difetti e imperfezioni inerenti. Ha la speranza nel suo senso schopenhaueriano che sia l'unica cosa rimasta nel [[w:vaso di Pandora|vaso di Pandora]].<ref>In ''Parerga e paralipomena'', Schopenhauer scrive quanto segue sulla leggenda di Pandora: "Non è tutto il male ma tutte le cose buone del mondo che Pandora aveva nel suo Vaso. Quando Epimeteo lo aprì in modo avventato, le cose buone se ne volarono via: la sola speranza fu salvata e rimane ancora con noi" (p. 219).</ref> La speranza di Reger si manifesta nel suo ripetitivo rantolare di filosofia, musica e teatro. Rinunciare al brontolio, per così dire, sarebbe una mossa nichilista. Reger, nella sua totale dedizione alle arti, persegue la convinzione di Dürrenmatt nell'azione coraggiosa e molto ammirata che è ciò che Dürrenmatt chiama "impresa utopica".
 
Nonostante l'atteggiamento pessimista di Reger, egli è davvero utopico nelle sue azioni. Ciò vien meglio esemplificato quando Atzbacher conclude il suo ricordo del tempo passato con Reger al Kunsthistorisches Museum dopo aver visto una deludente rappresentazione di ''Der Zerbrochene Krug''. Solo verso le ultime pagine del libro Atzbacher rivela perché Reger lo avesse invitato al museo quel giorno. Reger paventa di andare allo spettacolo sebbene abbia invitato Atzbacher e infatti lascerà il teatro disgustato e inorridito dalla rappresentazione. Se l'arte non può mai raggiungere la verità, allora la maggior parte degli altri aspetti della vita "dimora nel caos della verità autocosciente".<ref>Stephen Dowden, ''Understanding Thomas Bernhard'', Univ. of South Carolina Press, 1991, p. 52.</ref> Nel suo ''The Nihilism of Thomas Bernhard'', Charles Martin afferma: "Le contraddizioni e le opposizioni ripetute sono usate come metafora dell'isolamento e della repressione".<ref>Charles Martin, ''The Nihilism of Thomas Bernhard: The Portrayal of Existential and Social Problems in His Prose Works'', Rodopi, 1995, p. 18.</ref> Con l'arte, la letteratura e la musica che nascondono costantemente la verità, ci si sentirà per sempre dipendenti dall'intelletto e dall'immaginazione creativa come distrazione dallo stato imperfetto e ultima conoscenza della morte. L'atto stesso di andare a vedere un'opera che molto probabilmente disprezzerà, è ciò che Dürrenmatt chiamerebbe utopico; come parlare e pensare all'arte, alla letteratura e alla musica, l'atto di non arrendersi mai è un segno che ci sarà sempre la possibilità di un rinnovamento positivo della speranza.
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Un altro motivo per la decisione di Reger di andare a vedere la commedia di Kleist è perché il lavoro di Kleist è un elemento fondamentale nel canone teatrale. In questo senso, la partecipazione di Reger alla rappresentazione convenzionale di Kleist ribalta le aspettative del lettore. Le critiche di Reger al problema del dramma ricordano alcune delle idee di Dürrenmatt in ''Theaterprobleme'': "C'è sempre la convenzione salvifica secondo cui tutte le cose classiche sono accettate come perfezione, come una sorta di ''gold standard'' nella nostra vita culturale... Il pubblico che va in teatro corre a vedere i classici, siano essi interpretati bene o no; l'applauso è assicurato, anzi è il dovere dell'uomo istruito."<ref>Dürrenmatt, ''op. cit.'', pp. 239, 240.</ref> Se i classici che vengono occasionalmente interpretati "in modo orribile" ottengono comunque l'approvazione delle masse e sono, quindi, supportati dagli studiosi, allora quale potrebbe essere il destino del teatro sperimentale? È molto probabile che pochi registi e drammaturghi siano disposti a sperimentare tali rischi; i classici fungono da coperta di sicurezza, mentre, come sottolinea Dürrenmatt, le persone si rifiutano di guardare ovunque tranne che nel passato. Dürrenmatt ritiene che "l'arte contemporanea sia una serie di esperimenti, né più né meno, proprio come tutto il nostro mondo moderno".<ref>Dürrenmatt, ''op. cit.'', p. 240.</ref> Negare la parte sperimentale del teatro e dell'arte contemporanea è come negare le realtà del presente e, quindi, idealizzare il passato. La nostalgia per i classici del passato deriva dall'emozione sentimentale, che è poi diventata un modo per negare il presente. L'opera di Kleist è una commedia classica canonizzata. Conservativa e innocua, la commedia si rivela vincente per le masse.
 
La storia di Kleist si concentra sull'esistenza ingannevole e corrotta di un giudice di corte goloso e sovrappeso di nome Adam. Sta nascondendo il segreto che è, in effetti, il responsabile della rottura di una brocca che appartiene a Martha. Adam è riluttante a confessare questo segreto, perché non vuole che la gente sappia che è stato pesantemente intossicato nella notte dell'incidente e non ricorda nemmeno i dettagli di quella sera. Ha perso la parrucca da giudice, minaccia Eva che, come membro onesto della corte, ricorda gli eventi della serata. Adam mente al giudice distrettuale e all'intera corte. In opposizione all'onesta Eva è il "peccatore" Adam, che indossa le sembianze di un giudice responsabile e giusto, ma rifiuta di prendersi la colpa dei suoi errori.
 
Il rifiuto di Adam di prendersi la colpa ricorda il fenomeno della colpa collettiva post-seconda guerra mondiale, come descritto nel ''Theaterprobleme'' di Dürrenmatt; nessun individuo è responsabile o disposto a prendersi la colpa degli errori. Adam nella commedia di Kleist è responsabile del "lascito di colpa" del ventesimo secolo. In ''Der Zerbrochene Krug'', Adam è l'individuo in colpa e dimostra che questa attenzione all'individuo rappresenta il "tragico", che attrae Reger. Le nozioni dell'individuo responsabile, il peccato originale e il difetto tragico, sono di interesse per Reger. La "tragedia" è anche la forte antipatia di Reger per la commedia di Kleist. Il tema tragico in una forma comica sottende la posizione ideale di Reger, che è la tragicommedia.
 
Un altro aspetto che attrae Reger alla commedia di Kleist è il rapporto tra lo spettacolo (il giudice Adam) e il pubblico (i membri della corte). ''Der Zerbrochene Krug'' è, in un certo senso, uno spettacolo all'interno di uno spettacolo. L'interesse di Bernhard per l'idea de "la rappresentazione è tutto" si applica al dramma di Kleist.<ref>Honegger, ''op. cit.'', p. 192.</ref> Proprio come il giudice corrotto Adam viene processato in ''Der Zerbrochene Krug'', Reger mette l'arte sotto processo in ''Antichi Maestri''.<ref>Nel suo articolo "Publikumsbeschimpfung: Thomas Bernhard’s Provocations of the Austrian Public Sphere", Matthias Konzett parla dell'autorità di un giudice corrotto e dell'arte dglii antichi maestri: "La maggior parte dell'opera, composta dalle inarrestabili dissezioni critiche da parte di Reger delle icone della cultura, indica la loro mercificazione nell'attuale era del consumismo e la loro assurdità come patrimonio culturale" (p. 263).</ref> La corruzione di un giudice rispecchia la corruzione dell'arte degli antichi maestri. Ad un certo punto della commedia di Kleist, la scrivania che separa i membri della corte da Adam viene distrutta dai cittadini che si rendono conto della colpa di Adam. La barriera viene abbattuta e la distanza tra il pubblico e l'attore viene, per così dire, eliminata dalle masse. Questo momento nella commedia di Kleist mette in evidenza la permeabilità esistente tra gli attori sul palco e gli spettatori nel pubblico. In questo caso, un momento di caos rivela la verità e ripristina l'ordine nella comunità.
 
Nell'esaminare ''Antichi Maestri'', lo studio della filosofia dei punti di vista soggettivi e oggettivi proposta da Schopenhauer si rivela vitale quando si affronta la nozione di molteplici prospettive in un ambiente teatrale. L'attore è consapevole, da un lato, della distanza desiderata tra l'attore e il pubblico quando si esibisce in teatro; dall'altro, il membro del pubblico, mentre percepisce ciò che accade sul palco, si rende conto che i muri, che si ritiene separino il mondo del palco dal mondo del pubblico, dopo tutto sono penetrabili. Secondo Held, lo spettatore sul palco, nel pubblico, di fronte a un dipinto o al busto di Omero non è limitato al mondo che lo circonda, o che circonda l'oggetto in vista. In effetti, è spesso quell'oggetto o ciò che viene visto che ispira pensieri appartenenti al mondo esterno. In questo modo, lo spettatore diventa davvero un sognatore, un creatore e un critico costruttivo del mondo che lo circonda. In definitiva, il desiderio di Reger di andare al Burgtheater, anche se ha dei dubbi, è un atto di coraggio nel senso in cui Dürrenmatt lo descrive in ''Theaterprobleme''. Per Dürrenmatt, l'uomo moderno ha bisogno di coraggio per evitare di capitolare sotto l'ordine mondiale sconvolto. Sono necessari coraggio e distanza per evitare di sottomettersi all'astrazione del potere, poiché la distanza consente il godimento che esiste nell'intimità del rapporto attore-pubblico e spettacolo-spettatore. La distanza può essere trovata nel teatro, nelle commedie, poiché richiedono una separazione dello spettacolo e del pubblico al fine di fornire un commentario e consentire di riflettere.
{{Vedi anche|Thomas Bernhard/Opere|Emozioni e percezioni|Infinità e generi|etichetta3=Generi letterari}}
==Note==
<references/></div>
 
{{Avanzamento|75100%|12 gennaio 2020}}
[[Categoria:Thomas Bernhard|Piacere]]
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