Filosofia dell'amicizia/Ellenistico: differenze tra le versioni
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Abbiamo iniziato questa sezione osservando che per Plutarco l'amicizia ha origine nel giudizio. Ma dobbiamo aggiungere che per Plutarco le amicizie che dipendevano dal giudizio erano inferiori a "quella prima amicizia che la Natura ha impiantato nei bambini verso i genitori e nei fratelli verso i fratelli". Tutte le altre amicizie non familiari "sono in realtà ombre, imitazioni e immagini" di questa "prima amicizia".<ref>Plutarco, ''De fraterno amore'', ''Moralia'' vol. 6, 479C-D.</ref> Quindi, mentre "non dobbiamo cercare di amare quelli che non sono del nostro sangue e poi giudicarli, ma giudicarli prima e amarli dopo",<ref>Questo è un consiglio che Plutarco ha preso da Teofrasto.</ref> non è così nel caso di coloro che ci sono consanguinei (in altre parole, la famiglia). Qui, la ''philia'' non deve dipendere dal giudizio, ma piuttosto dal "principio dell'amore" (''archê tês philias'') che è stato impiantato dalla natura.<ref>''De fraterno amore'', 482B.</ref>
Il fatto che la ''philia'' familiare fosse naturale non significava che per Plutarco questa ''philia'' automaticamente e inevitabilmente sorgesse tra i membri di una famiglia. Che ciò fosse così è chiaro dalla discussione dettagliata di Plutarco su una forma di ''philia'' familiare, cioè quella tra fratelli. ''De fraterno amore'' è pieno di consigli su cosa dovrebbero fare i fratelli per assicurarsi che la ''philia'' nascesse e fosse preservata tra loro. Tale consiglio era necessario perché "l'amore fraterno è raro ai nostri giorni come l'odio fraterno lo era tra gli uomini di una volta... tutti gli uomini oggi, quando incontrano fratelli buoni l'uno con l'altro, si meravigliano di loro.<ref>''Ibid.'', 478C.</ref>
Sebbene Plutarco facesse dell'amicizia tra fratelli il centro della sua attenzione – forse perché "mediante la concordia dei fratelli la famiglia e la casa sono solide e fiorenti"<ref>''Ibid.'', 479A.</ref> e se la famiglia era sana, lo stato sarebbe stato sano<ref>''[[w:Precetti politici|Praecepta gerendae rei publicae]]'', 824D–825F.</ref> – non dobbiamo lasciare l'argomento della ''philia'' familiare senza notare ciò che Plutarco aveva da dire sulla ''philia'' coniugale:
{{q|Nessun più grande piacere viene dagli altri, non più servizi continui sono dovuti agli altri; nessun'altra amicizia possiede un elemento di stima così notevole e invidiabile come quando "un uomo e una donna abitano insieme nella loro casa, uniti nella mente" [''Odissea'' 6.183]|Plutarco, ''Amatorius'', ''Moralia'' vol. 9, 769F}}
Questa ''philia'' tra marito e moglie, dice Plutarco, è il risultato del sesso, poiché il sesso
{{q|è come una partecipazione congiunta a qualche grande rituale santo (''hierôn megalôn koinônêmata''). Il piacere in sé non è importante. È il rispetto, la grazia e la contentezza reciproca e la fiducia che scaturisce da ciò [che produce la ''philia'' coniugale].<ref>''Ibid.'', 769A.</ref>}}
Questa amicizia tra marito e moglie per Plutarco non sembra essere una relazione tra pari, ed è possibile che questo fatto rifletta il modo in cui greci e romani consideravano il ruolo sessuale di uomini e donne come indicativi di relazioni di subordinazione. Plutarco dice che sono sempre "la leadership e le preferenze del marito" a dominare in un matrimonio e "la moglie non deve fare amicizia per conto suo, ma godersi gli amici di suo marito in comune con lui", perché le cose degli amici sono tenute in comune.<ref>Plutarco, ''Coniugalia praecepta'', ''Moralia'' vol. 2, 139D, 140D.</ref>
Abbiamo già notato i consigli di Plutarco in ''[[w:Precetti politici|Praecepta gerendae rei publicae]]'', consigli dati ai politici greci che vivono sotto il dominio romano e che dovrebbero essere amici dei romani. Ma non erano solo i romani che il politico greco doveva affrontare. Doveva anche trattare con gli abitanti della sua stessa città. In ''Praecepta'', Plutarco dà consigli politici su questo argomento. In tale contesto, l'argomento dell'amicizia sorge ancora una volta.
Gli "amici", disse Plutarco, "sono gli strumenti viventi e pensanti dello statista".<ref>''[[w:Precetti politici|Praecepta gerendae rei publicae]]'', 807D. Da notare che Aristotele descrisse gli schiavi nello stesso modo — erano strumenti automatizzati (''[[w:Politica (Aristotele)|Politica]]'', 1253b28).</ref> Pertanto un politico non doveva, come Cleone, rinunciare a tutte le sue amicizie. Piuttosto, doveva circondarsi di amici "che lo aiutino e condividano il suo entusiasmo per ciò che è nobile". Per fare questo, il politico deve "scegliere amici le cui convinzioni sono come le sue", cioè virtuose e nobili. Plutarco aggiunge che per un politico è perfettamente lecito fare favori ai suoi amici. Ciò non significa che debba concedere "richieste assurde e ignobili", che oltraggino il pubblico. Ma ci sono "favori [che un politico può concedere ai suoi amici] che non destano cattiveria, come aiutare un amico ad ottenere un incarico, mettendogli tra le mani un'onorevole funzione amministrativa o un'amichevole missione diplomatica". Il politico potrebbe anche aiutare un amico ad acquisire denaro senza offendere il pubblico: "Assegnare a un amico un caso legale che porterà un buon compenso come avvocato in una giusta causa, a un altro amico introdurre un uomo ricco che ha bisogno di supervisione legale e protezione, e aiutare un altro a ottenere un contratto o una locazione redditizi".<ref>Plutarco, ''[[w:Precetti politici|Praecepta]]'' 806F, 807C, 808D, 808B, 809A.</ref> Sembrerebbe che allora, come ora, si poteva dare ai compagni politici una posizione come ambasciatore in Ruritania o una consulenza redditizia.
Date le sue opinioni su queste amicizie politiche, non sorprende che Plutarco pensasse che le amicizie tra i membri della famiglia fossero primarie e naturali. Plutarco si distingue tra gli antichi filosofi greci che abbiamo considerato finora, come qualcosa di simile a un promotore dei "valori familiari". I suoi atteggiamenti nei confronti delle donne erano – relativamente al suo tempo e al suo luogo – in qualche modo illuminati.<ref> (Plutarco fu anche autore di un breve saggio, ''[[w:De mulierum virtutibus|De mulierum virtutibus]]'', nonché di saggi che sostenevano la razionalità degli animali e l'erroneità morale del mangiare carne: Plutarco, ''De mulierum virtutibus'', ''Moralia'', vol .3; ''Bruta animalia ratione uti, sive Gyrllus'' e ''De essu carnium orationes'' ii, ''Moralia'', vol. 12.</ref> Se è meno chiaro quale ideale filosofico della vita buona le sue opinioni sull'amicizia intendessero promuovere, forse ciò è perché la sua idea di felicità era tanto una lista della lavandaia quanto lo è la nostra.
=== Amicizia pitagorica e neoplatonica ===
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