Rivelazione e impegno esistenziale/Capitolo 6: differenze tra le versioni

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Ho cominciato a sottolineare il posto della comunità nella ricezione. La ricezione è prima di tutto un compito individuale – nessun testo ''sarà'' per me una rivelazione a meno che ''io'' non lo consideri tale – ma la rivelazione è pienamente ricevuta solo in comunità. Questo, per due ragioni. In primo luogo, per umiliarmsi davanti a un testo, ho bisogno di confrontare la mia comprensione di esso con quella di altre persone. Altrimenti è probabile che lo adatti in modo che mi dica solo ciò che voglio sentire e finisca per seguire i dettami dei miei desideri e delle mie convinzioni. Solo sottomettendomi alla guida degli altri posso veramente aprirmi a un insegnamento al di là di me stesso. In secondo luogo, quello che dovrei ottenere da questo testo è un punto di orientamento per tutta la mia attività esistenziale. Ma quasi tutte le mie azioni sono condivise con gli altri. Allevo figli con gli altri; lavoro con e per gli altri; la maggior parte del mio divertimento ottengo da altri o condivido con altri; e posso proteggere e valorizzare il mio prossimo solo insieme agli altri. Se la mia visione telica non influenza nessuna di queste attività, difficilmente può influenzare la mia vita. E se influisce su queste attività, allora delinea necessariamente un modo distintivo di essere sociale, di avere una comunità e chiunque sia impegnato nella rivelazione vorrà e dovrebbe cercare una comunità con altri che condividono tale impegno. Le rivelazioni invitano quindi i loro aderenti a formare comunità, a portare i loro insegnamenti in uno stile di vita sociale.
 
Non è un caso, quindi, che il percorso di ogni religione rivelata consista in gran parte in pratiche condivise a livello comunitario. In misura considerevole, infatti, la pratica comunitaria modella il percorso molto più di quanto non faccia il testo rivelato. I testi rivelati spesso non tracciano espressamente granché di un percorso. La Torah ha leggi che toccano ogni ambito della vita umana, ma il Nuovo Testamento inveisce ampiamente ''contro'' questa concezione della vita governata dalla legge. E il ''Tao Te Ching'' è scritto in una maniera eterea che disdegna le prescrizioni pratiche. Eppure le religioni associate a tutti e tre questi testi hanno discipline rituali dettagliate. I cristiani prendono alcune delle azioni di Gesù per indicare un percorso che dovrebbero seguire. Mangiava pane e beveva vino durante l'Ultima Cena, quindi uno stilizzato mangiare pane e bere vino divenne un atto centrale per le comunità cristiane. Una forma di preghiera da lui raccomandata divenne parte integrante della liturgia cristiana e la sua nascita e morte sono commemorate nelle principali festività. Sono state sviluppate anche modalità specificamente cristiane di matrimonio e sepoltura, nonché cerimonie per celebrare la nascita e l'ingresso nella comunità cristiana. Il Nuovo Testamento stesso non prescrive nessuna di queste cose (accenna alla comunione), ma se si vogliono sviluppare modi di pregare specificamente cristiani, affermare la comunione con i compagni di fede e segnare gli eventi del ciclo di vita, questi sembrano modi ragionevoli come qualsiasi altro.
 
Inoltre, nonostante tutte le differenze tra cristianesimo ed ebraismo, la ''[[w:halakhah|halakhah]]'' – il percorso che gli ebrei traggono dalla Torah – si è sviluppata in modo del tutto simile. A dire il vero, i comandi rituali espliciti occupano molto più spazio nella Torah che nei Vangeli, ma le pratiche che gli ebrei traggono dal loro testo sacro differiscono notevolmente da ciò che dice esplicitamente e includono molti rituali che in essa non si trovano. La Torah impone una sorta di astensione dal lavoro il settimo giorno della settimana, ma ci è voluto un elaborato processo di interpretazione per stabilire cosa significhi esattamente. La Torah non dice nulla su come si dovrebbe condurre una cerimonia di matrimonio, ma la tradizione ebraica – giudicando, ragionevolmente, che un percorso religioso dovrebbe segnare eventi come questo – ha costruito una tale cerimonia. E la liturgia ebraica, come la liturgia cristiana, attinge molto da elementi delle Scritture Ebraiche, ma non si limita alle preghiere esplicite che vi si trovano.
 
Quindi la connessione tra una rivelazione e un percorso pratico non deve essere tratta dal testo rivelato stesso; può invece essere sviluppata dalla comunità degli aderenti a quel testo, mentre cercano di incorporare i suoi insegnamenti nel loro modo di vivere. In una certa misura, un processo comunitario domina davvero la pratica di ogni religione rivelata. Per integrare un insegnamento rivelato nelle pratiche continuative della nostra vita, che sono in modo schiacciante definite dalle nostre società, e per garantire che la visione telica di quell'insegnamento sia coerente con la moralità, abbiamo bisogno di una comunità di credenti che la pensano allo stesso modo. In questo senso, l'accoglienza da parte di una comunità è essenziale per la rivelazione: non può altrimenti modellare la nostra vita.
 
Ma questo non vuol dire che la ricezione sia ''solo'' una questione comunitaria. Alla fin fine, ognuno di noi deve assumersi la responsabilità delle proprie vite individuali, e accettiamo visioni teliche, se invero lo facciamo, perché crediamo, come individui, che comprendano meglio il valore o il punto complessivo di tali vite. In effetti, ho separato il telico dagli aspetti morali dell'etica nel [[Rivelazione e impegno esistenziale/Capitolo 2|Capitolo 2]] proprio perché la moralità è diretta ai bisogni di una comunità e per questo motivo non è in grado di risolvere la questione di cosa dia un senso o uno scopo alle nostre vite individuali. La rivelazione viene prima di tutto per soddisfare questo bisogno individuale e la comunità religiosa entra in gioco solo perché gli individui hanno bisogno di lavorare insieme se vogliono tradurre in pratica quelle visioni rivelate. Il fatto che le nostre comunità religiose siano alla fine un mezzo per la realizzazione di una visione che accettiamo come individui implica che non possiamo mai rinunciare alla nostra responsabilità di assicurarci che quella visione sia coerente con le nostre intuizioni morali e teliche individuali. Ciò che prendiamo dalle nostre comunità religiose deve avere un senso per noi come individui. È sempre possibile che la nostra comunità abbia sbagliato, si sia corrotta o illusa o altrimenti caduta preda di tendenze che, secondo la nostra stessa visione religiosa, impediscono agli esseri umani di cogliere il loro bene supremo con le sole facoltà naturali. Un ebreo deve preoccuparsi costantemente della possibilità che la sua comunità sia caduta nell'idolatria; un cristiano, che si è allontanato da Cristo; un indù, che si è ritirato in ''[[w:māyā|māyā]]''.
 
Le nostre comunità religiose non sono quindi come le nostre comunità politiche o le nostre famiglie: imposteci dalla legge, o dateci dal sentimento naturale. Piuttosto, in quanto siamo religiosi, le scegliamo e le modelliamo, e siamo obbligati dal nostro stesso impegno religioso a lasciarle o a cercare di alterarle se pensiamo che siano andate in errore. Le comunità religiose sono e dovrebbero essere modellate dalle scelte individuali dei loro membri, anche se le comunità modellano anche le scelte di quei membri. In pratica, il ruolo individuale nella formazione delle comunità si manifesta quando le persone si spostano da un tipo di comunità all'altro (diventano un ebreo riformista invece che un ebreo ortodosso, per esempio, o viceversa), o si convertono a una religione diversa, o iniziano o si uniscono movimenti dissidenti ("eresie") all'interno della loro comunità. In modo meno drastico, alcune persone semplicemente adattano la loro pratica, rendendola più severa o più indulgente, più orientata alla preghiera o allo studio, più mistica o più interessata ai bisogni umani pratici. Tutte queste possibilità mettono in evidenza il fatto che la ricezione è individuale oltre che comunitaria e che esiste un'interazione complessa e dinamica tra le due.
 
Ho fornito esempi di ricezione dalla tradizione ebraica, ma i punti che ho esposto valgono altrettanto per le altre religioni. Le differenze tra le versioni razionaliste e mistiche dell'islam sono vaste, ma entrambe emergono da tradizioni condivise su come interpretare il Corano, come fanno anche le varie scuole di diritto islamico, e movimenti moderni per riformare l'islam in direzioni più liberali o purificarlo da tendenze liberali. Nelle mani di [[w:Meister Eckhart|Meister Eckhart]] e [[w:Teresa d'Avila|Teresa d'Avila]], la Scrittura Cristiana sembra molto diversa da quella di [[w:Tommaso d'Aquino|Tommaso d'Aquino]], e appare ancora più diversa nelle mani di [[w:Martin Lutero|Lutero]], [[w:Giovanni Calvino|Calvino]], [[w:George Fox|George Fox]] o [[w:John Wesley|John Wesley]]. Tutti rappresentano modi di ricevere lo stesso testo cristiano, tuttavia, e tutti hanno formato comunità di credenti che la pensano allo stesso modo e che perseguono un percorso che si accorda con il loro modo di interpretare quel testo. Più o meno lo stesso accade nelle comunità buddhiste: si pensi per esempio alle differenze tra il [[w:buddhismo theravāda|buddhismo theravada]] e quello [[w:Buddhismo Mahāyāna|mahāyāna]], o le differenze, all'interno di quest'ultimo, tra le pratiche tibetane e giapponesi. In tutti i casi, la ricezione combina un modo di interpretare i testi con modalità di pratica, e modi di formare e mantenere le comunità. Nessun testo può avere un impatto sulle nostre vite senza questo processo e nessun testo può avere un'influenza continua sulle nostre vite a meno che il processo non sia fluido, rispondendo a differenze nelle circostanze e nelle prospettive di una comunità nel tempo. Quindi, se Dio ha dato a un gruppo di esseri umani un testo che dovrebbe plasmare la loro vita nel tempo, Dio deve aver voluto che quel testo fosse accettato e tramandato in un fluido processo di ricezione.
 
Tuttavia, esattamente a quale funzione religiosa serva la ricezione può essere intesa in modo diverso nelle diverse tradizioni. Gli ebrei possono facilmente caratterizzare l'importanza della ricezione dicendo che Dio vuole che riceviamo la Sua parola in modo autonomo. La Torah indica ripetutamente che Dio apprezza l'autonomia umana. Abramo chiede a Dio stesso di rendere conto se davvero Egli intenda spazzare via i malvagi insieme agli innocenti in Sodoma: "Lungi da Te il far morire il giusto con l'empio, così che il giusto sia trattato come l'empio; lungi da Te! Forse il giudice di tutta la terra non praticherà la giustizia?" ({{passo biblico2|Genesi|18:25}}). Anche Mosè discute con Dio, come anche Giona e Giobbe, e Giacobbe addirittura lotta con Dio. In questa prospettiva, gli aspetti moralmente impegnativi della Torah, come il brano sul figlio testardo e ribelle, possono essere considerati come inviti di Dio a interpretare autonomamente le Sue parole. Possiamo anche dire che uno degli ''scopi'' della rivelazione è quello di provocarci a un'interpretazione libera e creativa. Le sfide morali nel testo, i segni del radicamento culturale della Torah che devono essere reinterpretati nel tempo, sono granelli di sabbia che hanno dato origine alla perla della ricca tradizione interpretativa nell'ebraismo. Attraverso queste sfide nel testo, possiamo dire, Dio chiama gli ebrei a lavorare insieme a Lui per mettere in atto la visione telica che Egli ha loro fornito.
 
Ma altre tradizioni potrebbero preferire una diversa comprensione della ricezione. Per i musulmani, forse la necessità per gli esseri umani di capire da soli cosa significa Dio nel Corano è un loro modo di sperimentare più profondamente la propria sottomissione alla volontà di Dio. Per i cristiani, il processo ricettivo può essere espressione della loro gratitudine per la salvezza. Per i buddhisti, può essere un modo per le persone di rielaborare i loro consueti modi di pensare in modo da afferrare veramente gli insegnamenti che portano all'illuminazione. La particolare comprensione che ciascuna tradizione sostiene del motivo per cui la rivelazione deve essere ricevuta attivamente, e in che cosa consiste tale ricezione, è essa stessa parte del loro processo di ricezione e differirà in base alle loro diverse visioni teliche. Ma nessuna tradizione può onestamente sostenere che la rivelazione si autointerpreta o si presenta in modo trasparente a credenti totalmente passivi. La ricezione è un processo attivo, mediante il quale noi esseri umani modelliamo gli insegnamenti rivelati che crediamo ci siano stati dati, in base a una visione plausibile di ciò che la rivelazione può realizzare.