Rivelazione e impegno esistenziale/Capitolo 6: differenze tra le versioni
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Questo punto può essere espresso bene attraverso una distinzione che gli ebrei fanno tra una Torah orale e una scritta. La Torah orale – il lavoro degli insegnanti orali conosciuti come "[[w:rabbino|rabbini]]" – è essenzialmente ciò che finora ho chiamato ricezione. E alcuni rabbini caratterizzano la Torah orale come se fosse un altro testo fisso, dato a Mosè al Sinai e tramandato intatto nel corso delle generazioni: proprio come il testo scritto tranne che nella sua modalità di trasmissione. Ma l'idea centrale alla base della nozione di Torah orale è catturata meglio, credo, nel seguente racconto rabbinico:
{{citazione|A non-Jew came before [the famously choleric rabbi] Shammai [and] said to him, “How many Torahs do you have?” He replied, “Two: a written Torah and an oral Torah.” Said the non-Jew: “The written Torah I believe in, but the oral Torah I do not believe in. Convert me, on condition that you teach me [just] the written Torah.” Shammai rebuked him and drove him away in anger. The non-Jew then came before [the famously gentle rabbi] Hillel who converted him. The first day Hillel taught him the alphabet in the correct order, but the next day he reversed it. The man said to him, “But this isn’t what you taught me yesterday.” Hillel replied, “Do you not have to depend on me for the letters of the alphabet? So must you... depend on me for the interpretation of the Torah.”}}
Qui il punto non è che uno specifico ''contenuto'' orale debba accompagnare la Torah scritta, ma che certi ''metodi'' devono essere tramandati oralmente insieme a qualsiasi testo scritto, se vuole essere decifrabile alle generazioni future. [[w:Hillel|Hillel]] illustra la necessità di questa trasmissione di metodo dal fatto che i lettori devono imparare l'alfabeto oralmente: il che mostra chiaramente, a chi vorrebbe venire a Dio tramite un solo testo, come l'atto di decifrare i testi deve iniziare con un insegnamento orale. Ma avrebbe potuto fare lo stesso facendo appello alla necessità di imparare la grammatica della lingua in cui il testo è scritto, le regole di inferenza che il testo segue, o come segnali ironia e altro linguaggio non letterale. Oppure avrebbe potuto menzionare, se fosse stato filosoficamente propenso, il fatto che una visione telica non naturalistica deve essere resa compatibile con i bisogni naturali dei credenti di ogni generazione per integrarla nella loro vita, e che un insegnamento essenzialmente criptico, come quello che gli ebrei attribuiscono alla Torah, deve essere adattato alle diverse visioni metafisiche e morali che i credenti hanno, nel corso delle generazioni, se vogliono riconoscerla come buona.
In ogni caso, un insegnamento criptico reclama un'interpretazione figurativa se vuole orientare la nostra vita. Se la rivelazione funziona nella nostra vita come il consiglio impartito dal nostro amico Alessio nel Capitolo 1, possiamo apprezzarne il senso solo quando ci allontaniamo dal suo significato letterale più ovvio. Si consideri la storia di [[w:Giuseppe e i suoi fratelli|Giuseppe e dei suoi fratelli]]. Nei sogni viene detto a [[w:Giuseppe (patriarca)|Giuseppe]] che otterrà un grande potere sui suoi fratelli — ma solo dopo che sia lui che i fratelli hanno subito molti cambiamenti possono finalmente estrarre un significato moralmente decente da quel messaggio onirico: un significato che possono plausibilmente pensare che Dio abbia inteso. Similmente, suggerisco che l'intera Torah, e altri pretendenti alla rivelazione, possono arrivare ad avere per noi un significato moralmente dignitoso e plausibilmente divino solo se è unita a un processo orale che adegua il significato del testo all'esperienza dei suoi aderenti. Il testo fisso e trascendente, e il processo flessibile e immanente dell'interpretazione orale, si illuminano a vicenda. È in questo senso, e solo in questo senso, che entrambi sono essenziali alla rivelazione di Dio. In quanto ebreo impegnato, penso che sia vero che la Torah scritta e quella orale insieme costituiscono la rivelazione (furono "date al Sinai" congiuntamente, come ama dire la nostra tradizione). Ma si uniscono in un'unione di ''opposti'' e svolgono ruoli nettamente diversi nella comunicazione di Dio con noi. Hanno bisogno l'uno dell'altro ma non sono uguali.
Vediamo ora alcuni esempi di ricezione, tratti dalla tradizione interpretativa ebraica poiché è quella che conosco meglio.
La Torah contiene un brano che istruisce i genitori con "un figlio ostinato e ribelle" a portare quel figlio agli anziani che tengono la corte alle porte della città e annunciare: "Questo nostro figlio è caparbio e ribelle; non vuole ubbidire alla nostra voce; è un ghiottone e un ubriacone"; allora tutti gli uomini della sua città lo lapideranno ed egli morirà ({{passo biblico2|Dt|21:18-21}}). Difficilmente potrebbe esserci una prescrizione più spaventosa. Come molti lettori, rabbrividisco quando incontro questo passaggio e sono propenso a revocare la mia fiducia che la Torah riveli un bene supremo. Cosa si può fare se si vuole mantenere tale fiducia e continuare a considerare la Torah come una fonte di saggezza etica? Ebbene, in primo luogo, come notato nel [[Rivelazione e impegno esistenziale/Capitolo 4|Capitolo 4]], i credenti confidano in un testo religioso in virtù della ''visione telica generale'' che vi trovano, non di un'ispirazione che ricevono da ogni versetto; in questo e in altri modi la fede religiosa è olistica. Quindi si può, e ogni ebreo oggi lo fa, sottolineare parti del testo diverse da questi versetti, rifiutarsi di considerare i propri figli come "testardi e ribelli" nel senso pertinente, e quindi ignorare il passaggio a tutti gli effetti pratici. Tuttavia, è difficile capire perché un testo dato da Dio contenga un passaggio che meriti di essere ignorato, ed è difficile vedere come letture analogiche e altri strumenti di interpretazione non letterale possano far sì che questo passaggio produca un significato eticamente stimolante.
Ciò che i Rabbini del Talmud fanno con il brano è mostrare come può essere usato per sfidare la nostra stessa idea di interpretazione letterale. Suggeriscono che "ghiottone e ubriacone" dovrebbe essere inteso in modo tale che si potrebbe qualificarsi solo se si mangia l'equivalente di un intero bue e si beve un'intera cassa di vino. Sottolineano che il figlio in questione dovrebbe rientrare in una fascia di età molto ristretta. Se è solo un bambino, non è responsabile delle sue azioni (la legge ebraica, come altri sistemi legali, richiede maturità prima che una persona possa essere ritenuta responsabile di atti illeciti). Ma se è abbastanza maturo per essere responsabile delle sue azioni, nella maggior parte dei casi sarà fuori da casa e dal controllo dei suoi genitori. Al tempo del Talmud, avrebbe potuto avere una famiglia tutta sua all'età di quattordici anni. Quindi la finestra in cui una legge come questa potrebbe applicarsi deve essere molto ristretta: i Rabbini decidono che deve essere un periodo di pochi mesi proprio intorno alla maturità. Poi i Rabbini aggiungono che affinché i genitori dicano che "nostro figlio... non obbedisce alla nostra voce" – "voce" è singolare, in ebraico – devono parlare con la ''stessa'' voce. Ciò è impossibile, tuttavia: uomini e donne non hanno lo stesso tipo di voce. Quindi la legge non può essere applicata. I Rabbini concludono che non c'è mai stato e non ci sarà mai un figlio testardo e ribelle, nel senso presupposto da questi versetti, e che lo scopo del passaggio non è affatto dare legge ma fornire un'opportunità per l'insegnamento morale. Quale insegnamento morale? Non lo dicono in modo esplicito, ma forse proprio quell'insegnamento di cui uno ha bisogno per portare saldi valori morali e la volontà di impegnarsi in un'interpretazione paziente e creativa, a passaggi scioccanti come questo. Un comando apparentemente immorale, nella Torah scritta, si trasforma così in una fonte di intuizione morale nella Torah orale.
Ora è abbastanza ovvio che la lettura del testo da parte dei Rabbini è guidata da preoccupazioni morali di fondo, anche se non lo dicono mai espressamente. Tuttavia i Rabbini non si limitano a ''liquidare'' il passaggio come ovviamente ridicolo o inadatto all'insegnamento religioso. Piuttosto, lo leggono con molta attenzione ai suoi dettagli, evidenziando così fortemente il suo senso letterale da far emergere una contraddizione pratica. Forniscono, cioè, un insieme plausibile di ragioni per intendere il testo come ''inteso'', da Dio, a provocare in noi una reazione che annulli la sua prescrizione apparente, e ci porti alle riflessioni morali che tale annullamento ispira.
Questa è una forma di ricezione di un testo sacro, non rara nelle tradizioni interpretative premoderne. Cattura squisitamente l'equilibrio di cui uno ha bisogno, se si vuole trarre un percorso morale-bello da un testo oscuro, tra l'estrema riverenza per i suoi dettagli e uno sforzo creativo per allinearlo alle proprie intuizioni morali. I Rabbini del Talmud rappresentano molto bene questa sensibilità e la usano per ammorbidire le implicazioni di molti passaggi inquietanti della Torah. Così facendo, non agiscono in malafede, né sostituiscono il proprio giudizio a ciò che considerano la parola di Dio. Piuttosto, proprio ''perché'' è la parola di Dio, credono che debba essere capace di significare tutto ciò che un interprete umano ingegnoso e moralmente guidato può scoprire.
E questo è corretto. Se si vede un testo come prodotto da un essere umano, che ha vissuto come tutti gli esseri umani in un luogo particolare in un momento particolare, la gamma delle sue letture plausibili sarà limitata da ciò che qualcuno in quel contesto storico avrebbe plausibilmente inteso. Niente scritto da una persona vissuta nel XV secolo poteva essere un commentario ai ''[[w:Philosophiae Naturalis Principia Mathematica|Principia]]'' di Newton, per esempio, né uno scrittore romano del I secolo avrebbe potuto esaltare il gusto dei [[w:Solanum lycopersicum|pomodori]] (arrivati in Europa solo nel 1540). Ma se si suppone che l'autore di un testo sia ''Dio'', la storia non limita la portata dei suoi significati. Un testo scritto da Dio può indirizzarmi intenzionalmente in questo momento, anche se è stato prodotto millenni fa. I limiti a ciò che Dio potrebbe dire sono logici ed etici, non storici. Possiamo intendere la parola di Dio come rivolta a qualsiasi epoca storica. Quello che non possiamo fare è intenderlo come inteso a insegnare qualcosa di ridicolo o di malvagio.
Pertanto, i Rabbini del Talmud, seguendo implicitamente saldi valori morali, eliminano dalla pratica ebraica la legge che chiede la distruzione dei figli testardi e ribelli. E fanno qualcosa di simile altrove. I passaggi "occhio per occhio" nella Torah sono tradotti in uno strumento per determinare il risarcimento finanziario per lesioni personali. La pena capitale è talmente ricoperta di precondizioni che Rabbi [[w:Eleazar ben Azariah|Eleazar ben Azariah]] poteva descrivere un [[w:Sinedrio|Sinedrio]] che aveva condannato a morte una sola persona in settant'anni come un Sinedrio sanguinario. I Rabbini trovarono anche il modo per garantire che le donne acconsentissero al matrimonio e avessero il diritto al divorzio, senza alcuna base testuale per tali requisiti nella Torah. Sotto questi e molti altri aspetti, la ricezione rabbinica della Torah attenua le dure richieste che il testo stesso sembra porre, e modella le sue leggi in qualcosa di più rispettoso della dignità di ogni individuo — una norma che il testo può contenere implicitamente ma che non enfatizza esplicitamente. I Rabbini adeguano la Torah alla giustizia e alla misericordia; non trovano quelle virtù che semplicemente saltano da sole fuori dalla pagina.
Negli ultimi due millenni, le comunità ebraiche hanno portato avanti questa ricezione rabbinica della Torah e, nel tempo, ciò ha portato a una concezione riccamente moralizzata delle leggi della Torah. Dal punto di vista rabbinico, perseguire con tutto il cuore il sentiero della Torah richiederà necessariamente e promuoverà virtù di onestà, gentilezza e umiltà. E nel complesso, i rabbini interpretano la legge della Torah in modo che favorisca queste virtù. Ciò non significa che abbiano prodotto una tradizione del tutto giusta o dignitosa. I critici morali dell'ebraismo tradizionale oggi spesso sottolineano il suo sessismo, in particolare. Eppure c'è motivo di sperare che anche questa mancanza possa essere superata dall'interno dell'approccio rabbinico. L'ebraismo rabbinico ha già distanziato le comunità ebraiche dal sessismo che segna il livello superficiale della Torah. I Rabbini del Talmud hanno introdotto leggi che vietano lo stupro coniugale e danno alle donne il diritto di chiedere il divorzio; recentemente, anche le tradizioni che tengono le donne lontane dallo studio della Torah e le posizioni di leadership nella comunità ebraica hanno iniziato a cambiare. Il processo è lento e ostacolato da un contraccolpo reazionario che rifiuta proprio la visione flessibile della ricezione che ho difeso. Ma negli ultimi decenni le donne hanno ottenuto ruoli rafforzati anche in ambienti molto tradizionali, e c'è motivo di aspettarsi che questo processo continui. E il metodo rabbinico di interpretare la Torah offre una ricca gamma di risorse per promuovere tale processo.
Sia per quanto riguarda la moralità che più in generale, il Talmud è un esempio straordinariamente ponderato di come ricevere un testo sacro. Funziona versetto per versetto, tuttavia, o legge per legge; non fornisce grandi interpretazioni della Torah nel suo insieme. Ciò è avvenuto più tardi, nella tradizione ebraica tradizionale, ma i filosofi e i mistici che si sono impegnati in interpretazioni così radicali sono stati ispirati, durante la lettura di passaggi particolari, dai metodi del Talmud. [[Maimonide]] e i suoi seguaci consideravano inintelligibile e favorevole al male che Dio fosse inteso antropomorficamente. Cercarono quindi di mostrare che ogni frammento del linguaggio antropomorfo della Bibbia su Dio può essere inteso come metaforico. I [[w:Cabala ebraica|cabalisti]] hanno prodotto una visione quasi opposta, con una visione di Dio altamente antropomorfica. Ma entrambe le scuole hanno utilizzato le stesse tecniche creative per estrarre le loro opinioni dal testo che abbiamo visto nel racconto talmudico del figlio testardo e ribelle. In effetti, i cabalisti insistevano sul fatto che ''solo'' questo tipo di lettura creativa è appropriato per un testo sacro:
{{citazione|Rabbi Simeon said: Alas for the man who regards the Torah as a book of mere tales and [worldly] matters. If this were so, we might even today write a Torah dealing in such matters and still more excellent... The tales of the Torah are only her outward garments. If anyone should suppose that the Torah herself is this garment and nothing else, let him give up the ghost. Such a man will have no share in the world to come. That is why David said [Psalm 119:18]: “Open thou mine eyes, that I may behold wondrous things out of thy Torah,” namely, that which is beneath the garment of the Torah... [W]hen fools see a man in a garment that seems beautiful to them, they do not look more closely. But more important than the garment is the body, and more important than the body is the soul. So likewise the Torah has a body, which consists of the commandments and ordinances of the Torah, which are called ''gufe torah'' [“bodies of the Torah”: used standardly in rabbinic literature, but not here, to mean what is most important in the Torah]. This body is cloaked in garments, which consist of worldly stories. Fools see only the garment, which is the narrative part of the Torah... Those who know more see not only the garment but also the body that is under the garment. But the truly wise, the servants of the Supreme King, those who stood at the foot of Mount Sinai, look only upon the soul, which is the true foundation of the entire Torah, and one day indeed it will be given them to behold the innermost soul of the Torah.}}
Su questo argomento, penso che i cabalisti abbiano ragione. La tradizione ebraica distingue tra ''pshat'' – lettura approssimativamente "letterale" o "semplice" – e ''drash'', che letteralmente significa "ciò che è stato cercato" ed è usato per caratterizzare modalità interpretative complesse e creative che si muovono lontano dalla superficie o livello diretto del testo. Usando questi termini, suggerisco che il ''drash'' è la chiave di ogni sensibilità religiosa. Se la visione del bene supremo offerto da un testo rivelato è necessariamente oscura, ne consegue che il significato più profondo di quel testo ''non'' è necessariamente qualcosa che si manifesta alla sua superficie. Una volta accettato che tali testi dovrebbero fornirci un percorso attraverso il quale possiamo trasformare gli aspetti di noi stessi che ci impediscono di cogliere il nostro bene supremo, ha anche senso che impareremo nel tempo a trovare in essi significati più profondi di quelli che troviamo inizialmente. L'amico di Alessio impara a cambiare il significato del consiglio che gli è stato dato e ad attribuire un nuovo significato alla parola "tesoro" nella frase "C'è un tesoro nel villaggio sulle montagne". In una storia più complicata, con un percorso più complicato da seguire, ci saranno molti più cambiamenti e molte più trasformazioni di parole. I percorsi tracciati dalle religioni rivelate sono proprio percorsi così complicati. Quello che esattamente significano ''deve'' quindi essere aperto, costantemente, a una reinterpretazione visionaria ed energetica. Solo un credente aperto a tali mutamenti – aperto alla sensibilità del ''drash'' – può cogliere ciò che un testo sacro ha da insegnargli: può permettergli di trasformarlo e trovarvi significati trasformati quando lo fa.
Possiamo aggiungere che i testi sacri vengono ad esistere in un particolare momento nel tempo, ma si pensa che contengano una visione che vale per tutto il tempo. L'idea stessa di rivelazione, come qui intesa, implica questo. Implica che un particolare insieme di parole, un po' oscure per noi quando lo ascoltiamo per la prima volta, può guidarci al nostro ''telos'' se ci fidiamo di esso, e alla luce del percorso che ci apre, comprenderlo meglio. Ma ciò significa che l'insegnamento telico di cui ci fidiamo deve essere racchiuso nelle parole particolari, pronunciate o scritte in un momento particolare, che prendiamo per rivelarlo, anche se la nostra comprensione di quelle parole cambia nel tempo. È in questo senso che la religione rivelata è necessariamente ''storica'' (è spesso chiamata "religione storica" invece di religione rivelata). L'espressione originale considerata come rivelata – la Torah o i Veda o i detti del Buddha – deve essere espressa in termini che abbiano un senso per i suoi ascoltatori in quel momento, ma quei termini non avranno lo stesso senso per gli ascoltatori successivi. Al livello più semplice, il Buddha porta esempi sul modo in cui funzionano i carri e la Torah parla di antichi modi di vestire che hanno cessato di esistere da tempo. Testi antichi come questi presuppongono anche modalità di culto o di matrimonio radicalmente diverse da quelle delle generazioni successive. Se questi aspetti del testo devono ancora parlare ai credenti successivi – come devono, se l'autore del testo è Dio, o un essere umano con una visione soprannaturale di tutta la natura – quei credenti successivi devono reinterpretarli e presumere che i loro il significato fosse inteso, dal loro autore soprannaturale, a cambiare nel tempo. [[Maimonide]] suggerì che Dio si adeguasse alle tendenze idolatriche del popolo israelita consentendo loro di adorarLo mediante il sacrificio – che la Torah volesse svezzare gli israeliti dalle loro tendenze idolatriche reindirizzando il sacrificio dal servizio di molti dei al servizio dell'unico Creatore. Alcuni ebrei moderni sostengono che le tendenze sessiste della Torah possono essere intese come un adeguamento simile e che l'ebraismo ora può allontanarsi da esse nello stesso modo in cui si è allontanato dal sacrificio. Come intendere esattamente "adeguamento", e quali potrebbero essere i suoi limiti, è una domanda disputata a cui non cercherò di rispondere. Ma un Dio che ci rivela la Sua volontà deve farlo all'interno delle norme della cultura che riceve la Sua rivelazione, anche se vuole che quella cultura cambi: altrimenti tale cultura non Lo capirà. Ciò rafforza la centralità del ''drash'' nella sensibilità di coloro che ricevono la rivelazione. I destinatari devono presumere che il significato di ciò che è stato loro insegnato cambierà man mano che i loro valori cambiano, che è stato detto in un certo modo a persone che hanno vissuto in un certo tempo e il suo significato per le generazioni successive sarà necessariamente in qualche modo diverso.
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