Rivelazione e impegno esistenziale/Capitolo 6: differenze tra le versioni
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Dobbiamo tenere separati questi momenti. La rivelazione è data in poesia ma ricevuta in prosa. È data in poesia perché è essenzialmente misteriosa. Ma qualcosa che è completamente al di là della nostra portata non è nemmeno un mistero – è semplicemente sconosciuto – e certamente non un mistero alla luce del quale possiamo vivere. Quindi la poesia della rivelazione va tradotta in prosa: un tentativo, sempre inadeguato, di dare un senso chiaro a ciò che dice. Solo così la poesia può dare un percorso. Per agire, per scegliere un insieme di pratiche e pianificare la nostra partecipazione ad esse, abbiamo bisogno di conoscerne la forma in anticipo, e per farlo in modo efficace e in accordo con la moralità, le pratiche devono essere integrate in un modo socialmente condiviso di vita. La ricezione della rivelazione lo rende possibile. Si adatta a una visione di ciò che rende la vita degna di essere vissuta in un percorso che può essere condiviso da una comunità e che promuove la decenza e la giustizia. Ma rimane un modo per ''ricevere'' una visione rivelata solo finché riconosce l'asimmetria tra il proprio operare e la rivelazione a cui risponde. La rivelazione dovrebbe fornirci una visione telica che i nostri modi di pensare ordinari non possono fornire. Dovrebbe quindi infrangere quei modi ordinari di pensare, contrastarli e mostrarne i limiti. Di conseguenza, la riceviamo come rivelazione solo nella misura in cui riconosciamo la rottura che provoca nei nostri schemi ordinari. Riconoscere qualcosa che spezza il modo in cui pensiamo normalmente significa, tuttavia, allo stesso tempo riconoscere quel modo di pensare come normale e come nostro. Ciò che è straordinario e inquietante nella rivelazione ci aiuta a vedere quanto sono importanti per noi l'ordinario e il normale, quanto ci definiscono e stabiliscono dei limiti su ciò che possiamo considerare vero o buono. In contrasto con i nostri modi di pensare ordinari, la rivelazione ci aiuta a sapere chi siamo. E la aiutiamo ad essere quella che è accettandola pur mantenendo la nostra differenza: dandole spazio per insegnarci.
Quest'ultimo punto merita enfasi. Quando interpretiamo i testi rivelati, dobbiamo preservarne l'oscurità. La stessa lotta per allinearli alla nostra moralità pre-rivelatrice e alle intuizioni teliche dovrebbe costringerci, ancora e ancora, a confrontarci con quanto siano strani e difficili — non ridurli a qualcosa che avremmo potuto produrre solo attraverso la nostra ragione. Ma questa lotta può effettivamente aiutare a promuovere il senso di straordinarietà. Chi persiste in una lotta di questo tipo, piuttosto che cancellare i testi sacri come prodotti di persone vissute tra antiche confusioni e pregiudizi, è costantemente consapevole che la sua vita è guidata da una [[:en:w:gnomic aspect|saggezza gnomica]], e non solo dalle sue facoltà naturali.
La rivelazione e la sua ricezione, quindi, si uniscono per ''contrasto''; la relazione è persa se ignoriamo le loro differenze. Questo è un errore condiviso dai movimenti religiosi progressisti e dai loro oppositori fondamentalisti. I movimenti religiosi progressisti, negli ultimi due secoli, sono giunti a considerare le sacre scritture semplicemente come tentativi umani di afferrare la volontà di Dio; considerano quindi il processo di interpretazione di questi testi come continuo con il processo attraverso il quale sono stati prodotti. In parte in reazione a questo punto di vista, alcuni tradizionalisti hanno insistito sul fatto che non solo le scritture stesse, ma le loro interpretazioni premoderne stabilite sono comunicazioni dirette da Dio, che non possono essere contestate in nome di ciò che ci sembra ragionevole. Entrambi questi punti di vista cancellano la distinzione tra la rivelazione e la sua ricezione. Il primo dissolve la rivelazione nella sua ricezione; il secondo congela la ricezione in un'ulteriore rivelazione. Ma se la rivelazione si dissolve nella sua ricezione, se la Torah o i Vangeli o il Corano stessi diventano solo uno dei tanti tentativi umani di cogliere ciò che Dio vuole da noi, piuttosto che la stessa comunicazione di Dio a noi, allora potremmo anche tornare alla nostra ragione ed esperienza da sole come fonte di comprensione del nostro bene supremo; non c'è motivo di supporre che le persone vissute molti secoli prima di noi abbiano probabilmente avuto una visione migliore di quella che abbiamo noi ora. Se la ricezione della rivelazione diventa fissa, d'altra parte, se ci sottomettiamo semplicemente ai tentativi dei nostri antenati di dare un senso alla Torah, ai Vangeli o al Corano, piuttosto che portar loro la nostra ragione ed esperienza, allora i nostri insegnamenti rivelati saranno diventati effettivamente assurdi, estranei a ciò che normalmente consideriamo buono. Ci risulteranno chiusi, piuttosto che darci accesso a un bene supremo. La rivelazione, se avviene, deve rimanere al di là di noi; la ricezione della rivelazione, se vuole essere una ricezione, deve essere nelle nostre mani.
Questo punto può essere espresso bene attraverso una distinzione che gli ebrei fanno tra una Torah orale e una scritta. La Torah orale – il lavoro degli insegnanti orali conosciuti come "[[w:rabbino|rabbini]]" – è essenzialmente ciò che finora ho chiamato ricezione. E alcuni rabbini caratterizzano la Torah orale come se fosse un altro testo fisso, dato a Mosè al Sinai e tramandato intatto nel corso delle generazioni: proprio come il testo scritto tranne che nella sua modalità di trasmissione. Ma l'idea centrale alla base della nozione di Torah orale è catturata meglio, credo, nel seguente racconto rabbinico:
{{citazione|A non-Jew came before [the famously choleric rabbi] Shammai [and] said to him, “How many Torahs do you have?” He replied, “Two: a written Torah and an oral Torah.” Said the non-Jew: “The written Torah I believe in, but the oral Torah I do not believe in. Convert me, on condition that you teach me [just] the written Torah.” Shammai rebuked him and drove him away in anger. The non-Jew then came before [the famously gentle rabbi] Hillel who converted him. The first day Hillel taught him the alphabet in the correct order, but the next day he reversed it. The man said to him, “But this isn’t what you taught me yesterday.” Hillel replied, “Do you not have to depend on me for the letters of the alphabet? So must you... depend on me for the interpretation of the Torah.”}}
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