Israele – La scelta di un popolo/Capitolo 4: differenze tra le versioni

Contenuto cancellato Contenuto aggiunto
Riga 150:
 
Nella [[w:Mishnah|Mishnah]] viene insegnato che una persona non può obbligare un'altra persona a sua insaputa e senza il suo consenso, ma che una persona può avvantaggiare un'altra persona a sua insaputa e senza il suo consenso.<ref>M. Eruvin 7.11. Cfr. TB Ketubot 11a.</ref> Un esempio di questo potrebbe essere: posso accettare denaro per tuo conto a tua insaputa e senza il tuo consenso, ma non posso impegnare denaro per tuo conto a tua insaputa e senza il tuo consenso.<ref>Cfr. [[Maimonide]], ''[[Mishneh Torah]]'': Zekhiyyah U-Mattanah, 4.2.</ref> Tuttavia, anche in nella situazione di vantaggio, la parte beneficiaria può rifiutare il beneficio eseguito per suo conto se lui o lei giudica che ciò che l'altra persona pensava fosse benefico è in verità dannoso per lui o lei.<ref>Cfr. TB Kiddushin 23a e Nahmanide, ''Hiddushei Ha-Ramban''; inoltre, TB Ketubot 11a.</ref> Questa formulazione rabbinica utilizza la radice identica in ebraico (''hov'') sia per "obbligo" che per "danno".<ref>Cfr. per es., TB Baba Metsia 19a.</ref> La ragione alla base di questa formulazione è che io ho più autorità sulla mia vita di un altro individuo perché ho più conoscenza e interesse per ciò che è benefico per me rispetto a un altro individuo. Anche se altri possono spesso presumere di sapere ciò che per me è benefico, tale ipotesi può sempre essere smentita dalla mia esplicita negazione. È altrettanto vero il contrario, cioè l'altro individuo sa cosa è benefico per lui o lei meglio di me, ed è più interessato/a a questo. In effetti, questa trascendenza reciproca può essere vista come la base dell'eguaglianza politica.
 
Tuttavia, sarei davvero molto sciocco se presumessi di conoscere sempre la mia situazione meglio di qualcun altro. Ci sono volte in cui devo fidarmi del giudizio di qualcun altro per il mio bene. Così posso andare da un medico perché desidero il bene della salute e posso riconoscere quel bene quando si tratta di me. Ma in termini di trattamento stesso, devo presumere la conoscenza superiore del medico e fidarmi della sua preoccupazione per me. Durante il trattamento, molto spesso non riconosco quale sia il mio bene. A volte, alcuni aspetti del trattamento, anche l'intero trattamento stesso, potrebbero sembrarmi dannosi. Ciononostante, anche se resisto al trattamento che mi è stato prescritto, è comunque per il mio bene. È solo che al momento sono estraniato da ciò che è il mio bene. Il medico saggio e benevolo – nei limiti della pazienza umana, ovviamente – aspetterà che io mi ravveda. Il medico saggio e benevolo sarà disposto a prescrivermi di nuovo lo stesso trattamento che potrei aver rifiutato in un momento impulsivo. La mia collaborazione attiva è necessaria per il successo del trattamento, ma il trattamento non è certo un punto di negoziazione. Il trattamento è lì prima che mi venga offerto. E, infine, la situazione estrema della punizione per il mancato rispetto dell'alleanza potrebbe essere paragonata alla situazione estrema in cui un paziente deve essere sottomesso per non farsi del male.<ref>Cfr. [[Maimonide]], ''[[Mishneh Torah]]'': Gerushin, 2.20.</ref> Se il paziente si riprende da una situazione così estrema, con buona fede è probabile che il paziente voglia ringraziare il medico per la sua competenza, preoccupazione e pazienza.
 
Nella situazione umana sopra descritta, la gerarchia tra medico e paziente è relativa. Poiché il medico ha autorità nella sua area di specializzazione, ma è altrettanto soggetto all'autorità di qualcun altro nell'area di detta specializzazione. In questo modello, è del tutto possibile che A, medico di B, sia anche il cliente di B, suo avvocato. L'autorità in ciascuno di loro è relativa perché nessuno dei due ha piena conoscenza e piena preoccupazione dell'altro. Sono solo specialisti. E anche all'interno del rapporto medico-paziente, l'autorità del medico non è assoluta. Nel caso della capacità di sopportare il dolore, ad esempio, il paziente è il miglior giudice di ciò che può essere sopportato rispetto al medico poiché il dolore, a differenza dei sintomi visibili, non può essere astratto dal suo soggetto per un esame esterno.<ref>Cfr. TB Yoma 83a rif. {{passo biblico2|Proverbi|14:10}}.</ref> L'autorità, quindi, è equilibrata tra ''sé'' e ''altro''. Nessuno dei due è del tutto trasparente all'altro; nessuno dei due è del tutto trasparente a se stesso.
 
Di conseguenza, quando una persona umana o un gruppo di persone umane assume la completa conoscenza della situazione umana generale, nel caso in cui raggiunga il potere, la tirannia è il risultato inevitabile del governo di tali "esperti". Nel caso di Dio creatore, invece, tali limitazioni non sono presenti. Riguardo alla conoscenza e alla sollecitudine di Dio, "Credi tu di scrutare l'intimo (ad takhlit) di Dio (shadday) o di penetrare la perfezione dell'Onnipotente?" ({{passo biblico2|Giobbe|11:7}}) Dio è il medico generico per eccellenza.<ref>Cfr. per es., ''Mekhilta'': Be-shalah, cur. Horovitz-Rabin, 158, e Rashi, ''Commentario alla Torah]]: {{passo biblico2|Esodo|16:26}}.</ref> Cioè, Dio sa più di quanto di Lui si sappia, Egli si preoccupa più di quanto gli altri si preoccupino di Lui. Gli esseri umani, al contrario, in relazione a Dio sono conosciuti più di quanto ne sappiamo noi, curati più di quanto ci curiamo noi. Solo Dio vede il tutto.
 
Pertanto, per usare termini moderni familiari, l'obbligo pattizio non è "eteronomo" e la libertà pattizia non è "autonoma".<ref>Cfr. Levenson, ''Creation and the Persistence of Evil'', 144.</ref> L'obbligo dell'alleanza non è eteronomo perché non proviene da un "altro" (''heteros'') poiché l'autorità umana è quella di un altro: valido se limitato e distribuito; non valido quando illimitato e unilaterale. E la libertà dell'alleanza non è autonoma perché Dio è più vicino a noi di quanto lo siamo noi a noi stessi (''autos''). La Sua parola è "molto vicina" ({{passo biblico2|Deuteronomio|30:14}}). La nostra autovisione, al contrario, è sempre l'astrazione di una parte dal tutto e la sua proiezione è lontana da noi stessi per poterla successivamente vedere. È "lontana" ({{passo biblico2|Deuteronomio|30:11}}). Non possiamo mai trascendere completamente noi stessi come Dio trascende noi e il mondo. La libertà dell'alleanza non è autonoma perché "Egli ci ha fatti, non noi", pertanto noi siamo "Suoi, non nostri":
{{citazione|Riconoscete che il Signore è Dio; è Lui che ci ha fatti e non noi da noi stessi; noi siamo il Suo popolo e il gregge del Suo pascolo.|{{passo biblico2|Salmi|100:3}}<ref>Qui ho combinato sia la versione scritta (''ketiv'') che la versione vocalizzata (''qrei'') del testo massoretico. Per la legittimità dell'uso di entrambe o di una delle letture per l'esegesi, si veda per es., TB Sanhedrin 4a.</ref>}}
L'alleanza non è certo un contratto.<ref>Cfr. Martin Buber,'' Konigtum Gottes'', III ed. riv. (Heidelberg, 1956), 98; anche, Eichrodt, ''Theology of the Old Testament'', 1165-66.</ref> Non c'è una base autonoma ''da cui'' poter scegliere una cosa specifica o un'altra e ''alla quale'' possiamo sempre tornare in sicurezza. Dio è sovrano sia del sé che dell'altro, della persona individuale e della società collettiva. Ecco perché la libertà dell'alleanza è un tutto o niente totale esistenziale, "vita o morte" ({{passo biblico2|Deuteronomio|30:19}}). Non c'è ''tertium quid'' né per le singole persone né per la società ''da cui'' si possa giudicare l'alleanza. "Non tenterete il Signore vostro Dio" ({{passo biblico2|Deuteronomio|6:16}}). "Non c'è sapienza, non c'è prudenza, non c'è consiglio che valga contro (''le-neged'') il Signore" (Proverbi 21:30).
 
=== Vita dell'Alleanza ===