Ascoltare l'anima/Capitolo 8: differenze tra le versioni

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=== Romanticismo e teoria dell'espressione ===
{{Vedi anche|Emozione e immaginazione|etichetta1=Emozione e immaginazione – La forza dell'immaginazione nell'intelletto moderno}}
C'è una lunga tradizione che risale a [[w:Platone|Platone]] e [[w:Aristotele|Aristotele]] che sottolinea che nel bene e nel male l'esperienza dell'arte è spesso emotiva. Negli ultimi quattro Capitoli ho parlato degli ''effetti emotivi'' dell'arte sul lettore, sull'ascoltatore o sullo spettatore. C'è un'altra tradizione più recente, tuttavia, che sottolinea anche l'importanza delle emozioni nelle arti, ma questa volta dal punto di vista del creatore dell'opera d'arte piuttosto che del pubblico. Questa è la tradizione legata al [[w:Romanticismo|Romanticismo]] secondo cui le opere d'arte sono ''espressioni di emozioni'' nei loro creatori. Nei prossimi due Capitoli mi concentrerò sull'espressione artistica e successivamente passerò al tema più ristretto dell'espressione e dell'espressività nella [[w:musica|musica]].
 
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Il movimento romantico aumentò notevolmente lo status dell'artista. Non più solo un abile artigiano in grado di rappresentare la realtà con colori, parole o toni, l'artista era un ''genio'', una persona speciale con una visione speciale della natura della realtà. [[w:Immanuel Kant|Kant]] sottolineò l'importanza dell'immaginazione nell'arte: un genio era colui che attraverso la sua immaginazione era in grado di elaborare "idee estetiche", metafore o immagini pittoriche che suggeriscono un'"idea razionale" (un'idea per la quale non possiamo formare buone rappresentazioni fisiche) come Dio, gli angeli, il Cielo e l'immortalità. [[w:Georg Wilhelm Friedrich Hegel|Hegel]] sviluppò il pensiero di Kant identificando l'arte come quella particolare modalità di coscienza per cui le idee sono presentate in forma sensibile piuttosto che attraverso il mito o la teologia (religione) o attraverso il pensiero concettuale (filosofia). Come [[w:Friedrich Schelling|Schelling]] e i Romantici, Hegel sostenne con forza che l'arte non è la mera imitazione di una natura inerte, ma un mezzo per un tipo speciale di comprensione: "l'opera d'arte si trova nel mezzo tra la sensualità immediata e il pensiero ideale".<ref>G. W. F. Hegel, ''Aesthetics: Lectures on Fine Art'', trad. T. M. Knox, 2 voll. (Oxford: Clarendon, 1975), i. 38.</ref> La formulazione di Hegel sottolinea che l'artista è una fonte di conoscenza e che la conoscenza veicolata da un'opera d'arte non può essere astratta da come viene veicolata. La separazione di un'opera d'arte in ciò che è rappresentato (contenuto) e come è rappresentato (forma o stile) è ormai respinta. L'artista non è più solo un abile artigiano che ha imparato il suo mestiere e può insegnarlo ad altri. Il vero artista è colui che va oltre le regole dell'arte. Come scrisse [[w:Eugène Delacroix|Delacroix]] nel 1824, "le regole sono solo per le persone che hanno semplicemente talento, che può essere acquisito. La prova è che il genio non può essere trasmesso."<ref>Eugene Delacroix, ''The Journal of Eugène Delacroix'', trad. Lucy Norton, III ediz. (Londra: Phaidon, 1995), 36.</ref>
 
Non è questa la sede per esaminare la [[w:idealismo tedesco|filosofia idealista hegeliana]] o per ripassare i molti cambiamenti nella visione del mondo incarnati nel movimento romantico.<ref>La migliore guida a questo affascinante argomento rimane il classico studio di M. H. Abrams, ''The Mirror and the Lamp: Romantic Theory and the Critical Tradition'' (Oxford: Oxford University Press, 1953). Sebbene i due siano strettamente correlati in vari modi, il romanticismo non è coerente con ogni aspetto dell'idealismo di Hegel. In particolare, il sistema di Hegel si basa sull'idea di ragione, mentre gli artisti romantici in generale hanno enfatizzato l'emozione a scapito della ragione. Come vedremo, tuttavia, la nozione romantica di espressione combina la riflessione cosciente con l'emozione, anche se non in un modo che Hegel avrebbe necessariamente approvato.</ref> Cito qui uno o due dei temi più diffusi del [[w:Romanticismo|Romanticismo]] e dell'[[w:Idealismo|Idealismo]] semplicemente per mostrare che l'idea di arte come espressione dell'emozione è solo una parte di un cambiamento concettuale molto più ampio. Oggi, molte preoccupazioni romantiche colpiscono la maggior parte di noi come decisamente strane – per esempio, l'idea che natura e spirito siano una cosa sola e che l'artista sia la persona speciale che può esprimere l'unità organica dell'uomo e della natura attraverso le sue opere<ref>Per ulteriori testimonianze delle stranezze del pensiero romantico, si provi a rileggere Johann Wolfgang von Goethe, ''[[w:I dolori del giovane Werther|I dolori del giovane Werther]]'', pubblicato per la prima volta nel 1774, oppure Penelope Fitzgerald, ''The Blue Flower'' (Londra: HarperCollins, 1995), sul poeta [[w:Novalis|Novalis]]. Si veda inoltre il mio wikilibro ''[[Emozione e immaginazione]]''.</ref> – eppure allo stesso tempo molte idee romantiche sono state accettate come verità ovvie, la base del modernismo. Uno dei resti del Romanticismo con cui conviviamo ancora, nonostante tutto ciò che i postmodernisti sono stati in grado di realizzare, è l'idea che gli artisti siano persone speciali con un'intuizione speciale, persone di immaginazione e genio che nelle loro opere cercano principalmente di esprimere il loro emozioni. Anche se gli artisti professionisti praticanti potrebbero non condividere questa visione dell'artista, è un punto di vista diffuso nella cultura popolare e qualcosa di simile è creduto dalla maggior parte degli studenti d'arte che incontro quotidianamente in ''[[w:accademia|academia]]''.
 
Il mio compito in questi prossimi due Capitoli non è quello di difendere l'idea che tutta l'arte sia l'espressione delle emozioni dell'artista. Questa teoria è manifestamente falsa. Non tiene conto di troppe opere che la maggior parte di noi vorrebbe includere nella categoria dell'arte, che vanno dalla scultura religiosa delle culture africane e precolombiane, ai mosaici bizantini e ai vasi cinesi, a opere contemporanee, come dipinti astratti, musica minimalista e opere postmoderne di artisti del calibro di [[w:Cindy Sherman|Cindy Sherman]] o [[w:Don DeLillo|Don DeLillo]]. Quello che dirò è vero solo per alcune opere e non per tutte. Il mio scopo principale in questo Capitolo è quello di delineare un'affermazione classica della teoria dell'espressione e di difenderla da vari attacchi da parte di [[w:filosofia analitica|filosofi analitici]] recenti. Ma non la difenderò come teoria dell’''arte'', ma come teoria dell’''espressione''. Quindi nel [[Ascoltare l'anima/Capitolo 9|Capitolo 9]] presenterò una nuova teoria dell'espressione artistica che è fedele all'intuizione romantica secondo cui l'arte può essere l'espressione di emozioni nel suo creatore, e che è anche coerente con il pensiero attuale sulle emozioni. La teoria ha, credo, un'applicazione generale a tutte le arti, almeno a tutte quelle opere d'arte che hanno qualche pretesa di chiamarsi ''espressioni''.
 
Il motivo principale per cui ho iniziato parlando di Romanticismo è che non credo si possa comprendere il concetto di espressione artistica senza vederlo, almeno inizialmente, nel suo contesto storico. A mio avviso, molti teorici recenti hanno distorto il concetto di espressione ignorando le sue radici nel Romanticismo e nell'Idealismo. Concentrerò la mia discussione sull'espressione di ''[[w:emozione|emozione]]'' poiché credo che sia il caso centrale dell'espressione artistica, e anche perché mi interessa scoprire quanta verità ci sia nella dottrina che l'arte esprime le emozioni, dopo aver dato un'occhiata alla teoria delle [[w:emozione|emozioni]] contemporanea.
 
=== Teoria classica dell'espressione: i principi di Collingwood ===
{{Doppia immagine verticale|right|Benedetto Croce 01.jpg|FirmaBCroce.png|235|[[w:Benedetto Croce|Benedetto Croce]] nel 1930|Firma di Benedetto Croce}}
Moltissimi pensatori di diverse convinzioni filosofiche hanno sostenuto che l'arte è in un certo senso espressione. Nel suo libro sull'espressione, Alan Tormey elenca [[w:John Dewey|John Dewey]], [[:en:w:Curt John Ducasse|Curt Ducasse]], [[w:Robin George Collingwood|R. G. Collingwood]], [[:en:w:Edgar Frederick Carritt|E. F. Carritt]], D. W. Gotshalk, [[w:George Santayana|George Santayana]], [[w:Lev Tolstoj|Lev Tolstoj]] ed Eugene Véron come tutti aderenti alla "Teoria dell'Espressione" dell'arte.9 Non tenterò di discutere se tutti questi pensatori sostenessero la stessa teoria, ma limiterò la mia attenzione all'esposizione classica della teoria dell'espressione nella grande opera di [[w:Robin George Collingwood|Robin Collingwood]] sull'estetica, ''The Principles of Art'', pubblicata nel 1938. Collingwood era un filosofo del ventesimo secolo, non un poeta del diciannovesimo secolo, ma le sue opinioni sono saldamente radicate nella tradizione hegeliana, mediata dal filosofo hegeliano italiano [[w:Benedetto Croce|Benedetto Croce]].
 
 
 
 
 
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== Note ==
{{Vedi anche|Serie dei sentimenti|Serie delle interpretazioni}}