Ascoltare l'anima/Capitolo 6: differenze tra le versioni
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=== Imparare dalla letteratura ===
[[File:"The Reef" Edith Wharton - first edition title page.jpg|thumb|235px|Prima edizione 1912 di ''[[:en:w:The Reef (novel)|The Reef]]'']]
Si dice spesso che i grandi romanzi possono insegnarci verità importanti sul mondo. Certamente c'è un senso relativamente non problematico in cui i romanzi possono insegnarci fatti sulle [[w:Guerre napoleoniche|guerre napoleoniche]] o sulla [[w:Età vittoriana|Londra vittoriana]] o su [[w:Giuseppe Garibaldi|Garibaldi]]. Ma oltre a tali informazioni fattuali su particolari eventi storici, luoghi o persone, si pensa spesso che i romanzi forniscano anche una conoscenza più profonda della natura umana e della moralità. Diversi scrittori hanno sottolineato che l'apprendimento più importante che otteniamo leggendo grandi romanzi è ''emotivo'': impariamo sia osservando lo sviluppo emotivo dei personaggi sia rispondendo emotivamente ad essi. [[w:Martha Nussbaum|Martha Nussbaum]], ad esempio, ha affermato che molto di ciò che è psicologicamente importante e moralmente profondo in un romanzo viene appreso attraverso il nostro coinvolgimento emotivo con esso.<ref>Questo è un tema che attraversa i suoi saggi su Henry James. Cfr. "Flawed Crystals: James' The Golden Bowl and Literature as Moral Philosophy", e "Finely Aware and Richly Responsible: Literature and the Moral Imagination" in Martha Craven Nussbaum, ''Love’s Knowledge: Essays on Philosophy and Literature'' (New York: Oxford University Press, 1990), 125–67.</ref>
Nussbaum arriva alle emozioni da una formazione nei classici, e in questo senso è una seguace di [[w:Aristotele|Aristotele]] piuttosto che di [[w:Platone|Platone]]. Nonostante il suo amore per la poesia e il linguaggio letterario in cui esprimeva i suoi dialoghi filosofici, Platone sosteneva notoriamente che le arti non sono mai, propriamente parlando, una fonte di conoscenza. Invece, fanno appello alle emozioni, una parte inferiore dell'anima. Il suo allievo più famoso, Aristotele, tuttavia, mentre scriveva in una prosa secca e scientifica, espresse opinioni sulle arti che sono infinitamente più empatiche e persuasive. Aristotele è d'accordo con Platone sul fatto che le arti suscitano le nostre emozioni, ma pensava che possiamo imparare dalle opere letterarie facendo ''emergere'' le nostre emozioni da esse. Una tragedia, come quella di ''[[w:Edipo re|Edipo Re]]'', suscita una ''catarsi'' di pietà e paura, e così facendo ci insegna i nostri limiti e le nostre potenzialità. Impariamo attraverso la nostra esperienza emotiva del dramma. Ciò che impariamo non è una conoscenza teorica, ma pratica: l'esperienza della letteratura può aiutarci a diventare più percettivi e astuti nella nostra comprensione della motivazione umana, della fragilità umana e delle conquiste umane. Nel suo lavoro sulla letteratura, Nussbaum ha esplorato le implicazioni etiche di questa prospettiva.
Ora, è un fatto sorprendente riguardo alle numerose discussioni recenti sulle risposte emotive alla narrativa, inclusa quella di Nussbaum, che praticamente tutte avallano senza argomentazioni l'idea che le emozioni siano o implichino credenze o giudizi e che questa componente cognitiva sia l'aspetto più fondamentale di emozione.<ref>Ad esempio, nella sua prima Conferenza Gifford del 1993, "Emotions as Judgments of Value", Nussbaum ha difeso l'idea che le emozioni siano giudizi di un certo tipo. In Martha Craven Nussbaum, ''Upheavals of Thought: The Intelligence of Emotions'' (Cambridge; New York: Cambridge University Press, 2001), ha sviluppato con grande sottigliezza una teoria cognitiva dell'emozione che caratterizza come neo-stoica.</ref> L'apprendimento della vita attraverso la lettura di narrativa sembrerebbe quindi consistere nell'acquisizione di convinzioni. Ci sono una serie di seri problemi con questa idea, tuttavia. Un problema, come abbiamo visto nel precedente Capitolo, è che l'idea che le emozioni comportino credenze e che rispondiamo emotivamente ai personaggi della finzione, potrebbe benissimo intrappolarci nel "[[:en:w:paradox of fiction|paradosso della fiction]]". In questo Capitolo mi concentrerò su un secondo problema, ovvero che l'idea che l'apprendimento emotivo attraverso la narrativa consista principalmente nell'acquisizione di credenze non rende giustizia all'esperienza di lettura di un romanzo. Cercherò di mostrare che è il processo di lettura che è emotivamente educativo, non solo l'eventuale acquisizione di convinzioni.
Se siamo veramente coinvolti emotivamente in un romanzo, spesso non siamo sicuri fino alla fine di cosa crediamo esattamente dei personaggi e di cosa dovrebbero e non dovrebbero fare. Spesso è solo dopo aver finito un romanzo che possiamo ripensarci, riflettere sul significato dei suoi vari episodi e arrivare a un'interpretazione che possiamo dire di credere. Mentre leggiamo, riceviamo una serie di impressioni o punti di vista sui personaggi che sono spesso in conflitto, ed è solo quando tutte le prove sono presenti, per così dire, che acquisiamo convinzioni su di loro invece di intrattenere pensieri molteplici, spesso contrastanti e mutevoli su di loro. Naturalmente, non sto suggerendo che dobbiamo essere emotivamente coinvolti nel romanzo dall'inizio alla fine prima di poterci riflettere, solo che – come ho sostenuto nel Cap. 4 – il processo di riflessione ha successo e dipende dal processo di coinvolgimento emotivo. Possiamo fermarci e riflettere dopo ogni pagina se lo desideriamo, ma se proviamo ad arrivare alle convinzioni troppo rapidamente, prima di essere coinvolti emotivamente nel romanzo, è probabile che arriviamo a convinzioni errate.
=== L'educazione emotiva di George Darrow ===
[[File:Edward Robbins (Teddy) Wharton.jpg|thumb|235px|Edward (Teddy) Robbins Wharton, marito di [[w:Edith Wharton|Edith Wharton]] (1898)]]
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