Yeshua e i Goyim/Capitolo 2: differenze tra le versioni
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La salvezza dei gentili faceva parte della visione escatologica, e apparteneva alle attese riguardanti l'età messianica. Durante il tempo dell'adempimento escatologico, la beata Sion radunava a sé i gentili in modo centripeto ({{passo biblico2|Isaia|2:2-4;11:1-10}}). Secondo Isaia, il Servo del Signore ({{passo biblico2|Isaia|42:1,4,6;49:1,6;52:15}}) e alcuni emissari umani ({{passo biblico|Isaia|66:19}}) sarebbero attivi nell'annuncio della parola di Dio ai gentili e nel radunarli a Sion. Nonostante queste visioni futuristiche è abbastanza chiaro che secondo l'AT gli ebrei non praticavano la missione ai gentili. Nell'Antico Testamento solo alcuni individui, come [[w:Libro di Rut|Rut]], sono menzionati come convertiti al popolo di Dio.<ref>Si veda Schnabel, 2004, 78–86, 90–91.</ref> In Isaia e nell'Antico Testamento in generale la conversione dei gentili era prevista nell’''eschaton''. Nel contesto del raduno escatologico degli ebrei esiliati e della restaurazione di Sion, i gentili si sarebbero recati in pellegrinaggio a Gerusalemme. Questo spiega perché gli ebrei non praticassero la missione ai gentili sebbene ne anticipassero la speranza di conversione.<ref>Ware, 2005, 60–61.</ref>
L'Antico Testamento e gli scritti ebraici del Secondo Tempio associano certamente Israele a termini sia particolaristici che universalistici. Lundgren sottolinea correttamente che l'autoconcezione e la missione degli ebrei e di Israele, dai tempi dell'Antico Testamento al periodo dell'ebraismo formativo e classico, erano improntate all'idea sia del particolarismo che dell'universalismo. Lundgren afferma quindi:
{{q|The concept that unites the particularistic and the universalistic feature is the concept of the mission of Israel. Israel is the witness and servant of God for all mankind, ‘a light for the Gentiles’... Thus God acts for the benefit of all but uses Israel as his agent.|Lundgren, 2001, 19-31<ref>La citazione è a p. 24. Cfr. Blenkinsopp, 2002, 115-117.</ref>}}
Israele è il popolo eletto ({{passo biblico2|Dt|7:6-9;32:8-9}}), il regno dei sacerdoti ({{passo biblico2|Es|19,5-6}}), e il suo destino e la sua vocazione è di essere una benedizione per tutte le famiglie della terra ({{passo biblico2|Gen|12:2-3}}). Che gli ebrei del periodo del Secondo Tempio concordassero sul fatto che Israele fosse il popolo eletto di Dio è attestato in tutte le nostre fonti. Questa idea di essere il popolo eletto di Dio costituiva il nucleo della concezione di sé degli ebrei.<ref>Cfr. Bird, 2006, 126. Wright, 1992, 259-268. Lundgren, 2001, 19–22, 25–28. Dunn, 2003, 289–290. I seguenti passi affermano il fatto che Isrele era considerato eletto da Dio: {{passo biblico2|Deuteronomio|7:6-16;14:2}}; {{passo biblico2|Esodo 19:5}}; {{passo biblico2|Salmi|33:12;135:4}}; {{passo biblico2|Isaia|41:8-9;44:1-2;45:4}}; {{passo biblico2|Siracide|46:1}}; {{passo biblico2|Sapienza|3:9;4:15}}; {{passo biblico2|4Esdra|2:15-17;5:23-29;6:54}}; ''Spec.'' 1:303; ''Vit. Mos.'' 1:278; ''Jub.'' 15:31–32; ''Ps. Sol.'' 9:9–10 ecc.</ref> Israele doveva mantenersi separato dai gentili e dalle loro credenze e pratiche pagane. In {{passo biblico2|1Maccabei|1:11}} i "malvagi" di Israele incoraggiano gli altri ebrei palestinesi ad abbandonare questa separazione ebraica, che era una caratteristica emblematica del popolo ebraico: "Andiamo e facciamo alleanza con i gentili intorno a noi, poiché da quando ci siamo separati da loro molti disastri sono caduti su di noi".<ref>Cfr. Catchpole, 2006, 172.</ref> Israele è, come afferma {{passo biblico2|Nm|23:9}}, "un popolo che dimora solo
e tra le nazioni non si annovera". Allo stesso tempo, la chiamata universale per Israele è evidente nell'Antico Testamento e negli scritti del periodo del Secondo Tempio.
== Le speranze della restaurazione escatologica ==
=== Escatologia del restaurazione ===
Ciò che si intende per speranza della restaurazione escatologica di Israele differisce da testo a testo, ma fondamentalmente gli ebrei condividevano la speranza di un tempo di beatitudine, fecondità, pace e prosperità ({{passo biblico2|Dt|30:1-10}}). Queste speranze escatologiche erano spesso collegate a visioni di un esodo e a idee secondo le quali sarebbero apparse una o due figure messianiche. Secondo alcune fonti il Tempio sarebbe stato restaurato o ricostruito e un pellegrinaggio di gentili e di nazioni sarebbe confluito nella Casa di Dio. Satana e i demoni sarebbero stati annientati e condannati, e Sion sarebbe stata trasformata in un paradiso. Wright ha sottolineato che molti ebrei si aspettavano soprattutto che il Dio d'Israele sarebbe tornato a Sion.<ref>Per chiarimenti sull'escatologia del restauro e sulle credenze escatologiche degli ebrei durante il periodo del Secondo Tempio, si vedano i seguenti riferimenti: Bird, 2006, 27. Donaldson, 1997, 70. Sanders, 1985, 77–119. Sanders, 1992, 289–298. Wright, 1992, 299–338. Dunn, 2003, 393–396. Dunn, 2003B, 4–7. Levine, 2006, 56–57, 62, 68–69.</ref> Per quanto riguarda le speranze escatologiche, va sottolineato che durante il periodo del Secondo Tempio gli ebrei non condividevano un "unica narrazione completa e totalmente d'accordo sui suoi dettagli" . Concordo con l'affermazione di [[w:James Dunn (teologo)|Dunn]]:
{{q|What we have in Israel’s eschatology is a common basic outline of trust and hope elaborated and suplemented only by flashes of insight and inspiration.|Dunn, 2003B, 34–36}}
In questa opera l'escatologia del restauro è usata come un concetto che descrive le credenze escatologiche ampiamente diffuse degli ebrei del periodo del Secondo Tempio secondo le quali Dio avrebbe dovuto redimere il suo popolo, restaurare Israele e portare avanti un tempo di beatitudine. Questo sarebbe stato un periodo durante il quale le profezie di salvezza si sarebbero adempiute – apparentemente l'adempimento avrebbe significato la dannazione per alcuni considerati peccatori. Nonostante le varie e complesse visioni della restaurazione escatologica di Israele, la restaurazione avrebbe sempre avuto un forte impatto sul mondo e sui gentili in qualche modo. Così la restaurazione escatologica di Israele e dell'era messianica riguarderebbe non solo Israele e gli ebrei, ma anche i gentili.<ref>L'adempimento escatologico della narrativa di Israele sarebbe incompleto se i gentili e il mondo intero non fossero indicati in qualche modo. Bird, 2006, 27, 29. Cfr. anche Vermes, 1983, 35. Sanders, 1992, 265–270.</ref>
=== Il pellegrinaggio delle nazioni ===
Dall'Antico Testamento, [[w:Joachim Jeremias|Jeremias]] formulò un preciso modello escatologico in cinque fasi del pellegrinaggio delle nazioni.<ref>Jeremias, 1971, 247. Jeremias, 1981, 57–60.</ref> Affermò che Gesù condivideva le linee principali di questo modello in cinque fasi del pellegrinaggio escatologico. Jeremias è stato criticato, per ragioni comprensibili, per aver semplificato le visioni escatologiche dell'Antico Testamento e del pensiero ebraico del Secondo Tempio. Gli ebrei del tardo periodo del Secondo Tempio non erano certamente uniti in un dogma rigorosamente formulato di pellegrinaggio delle nazioni. C'erano vari scenari del destino dei gentili nell'era escatologica. Lo stesso Antico Testamento contiene diversi scenari escatologici che sono talvolta in contraddizione tra loro.
Il modello del pellegrinaggio escatologico proposto da Jeremias si compone delle seguenti cinque fasi:
# La gloria di Dio è rivelata alle nazioni ({{passo biblico2|Zaccaria|2:17}}; {{passo biblico2|Isaia|40:5;51:4;52:10;60:3}}).
# La chiamata di Dio ({{passo biblico2|Isaia|45:20,22;55:5;66:19-20}}; {{passo biblico2|Salmi|96:3,10}}).
# L'effettivo pellegrinaggio delle nazioni a Sion ({{passo biblico2|Isaia|2:3;19:23;60:11;66:18}}; {{passo biblico2|Salmi|47:10}}; {{passo biblico2|Ger|3:17}}; {{passo biblico2|Mic|7:12}}; {{passo biblico2|Zaccaria|8:21,23;14:16}}).
# La meta del pellegrinaggio è il santuario mondiale ({{passo biblico2|Isaia|45:14,23;56:7;66:18}}; {{passo biblico2|Salmi|22:28;96:7-8}}; {{passo biblico2|Sof|3:9}}).
# Nel santuario mondiale le nazioni sono incorporate nel popolo di Dio. Prendono parte al banchetto sulla montagna del mondo ({{passo biblico2|Isaia|25:6-9}}).
Jeremias enfatizza le speranze universali dell'Antico Testamento e afferma che le osservazioni negative sul destino dei gentili rappresentano una visione successiva e marginale nell'Antico Testamento. Inoltre, Jeremias afferma che "l'atteggiamento del tardo ebraismo nei confronti dei non-ebrei era intransigentemente severo" e che "l'aspettativa popolare dominante attendeva con ansia il giorno della vendetta divina, specialmente su Roma, e la distruzione finale dei gentili". Jeremias insiste sul fatto che queste aspettative escatologiche negative riguardo ai gentili erano popolari tra gli ebrei e che queste aspettative facevano parte dell'ambiente religioso di Gesù.<ref>Jeremias, 1981, 40–41.</ref> Tuttavia, a p. 61 del suo ''Jesus’ Promise to the Nations'', Jeremias ammette quanto segue:
{{q|The pilgrimage of the Gentiles is also to be found in the extracanonical literature. It has repeatedly been inserted into the text of the Septuagint (''LXX'' Isaiah 54:15; Amos 9:12 ⇔ Acts 15:17).}}
Geremia elenca passaggi come {{passo biblico2|Tobia|13:13}}; ''Sib. O.'' 3:716–717, 725–726, 772–775; ''T. Ben.'' 9:2; ''1 En.'' 10:21; 48:5 e 90:33 come rappresentanti del fatto che gli scritti extra-canonici del periodo del Secondo Tempio contenevano anche la speranza che i gentili entrassero nel santuario mondiale all’''eschaton''. Jeremias afferma inoltre che alcuni gruppi ebraici del tardo periodo del Secondo Tempio credevano chiaramente che una parte di gentili avrebbe beneficiato della venuta del Messia nell’''eschaton'' (''Sal. Sol.'' 17:31; {{passo biblico2|4Esdra|13:12-13}}; ''T. Ben.'' 11:2; ''T. Levi'' 18:9). Per Jeremias il "tardo ebraismo" risulta riferirsi principalmente all'[[w:rabbinismo|ebraismo rabbinico]] del periodo post-70. Nella [[w:letteratura rabbinica|letteratura rabbinica]], così insiste Jeremias:
{{q|The exclusively nationalistic conception of the Messianic age which envisaged the destruction of the Gentiles had completely prevailed after the destruction of the temple in AD 70.|Jeremias, 1981, 61–62}}
A mio avviso, Jeremias non affronta abbastanza chiaramente la questione di come, secondo la sua interpretazione, l'ambiente religioso ebraico del tempo di Gesù potesse essere sia negativo che positivo nei confronti dei gentili.<ref>Jeremias, 1981, 40–41, 61–63.</ref> Jeremias afferma che gli ebrei del primo secolo furono spinti con grande zelo a convertire i gentili all'ebraismo.<ref>Jeremias, 1981, 11–19. Altrove nella ''[[Serie misticismo ebraico]]'' ho chiarito le speranze ebraiche riguardo al ruolo del Messia. Secondo il mio punto di vista, moltissimi ebrei del I secolo anticipavano che il prossimo sovrano mondiale sarebbe sorto dalla Giudea (''Bell.'' 6:312). Questo sovrano-gestalt era certamente associato a credenze messianiche in alcuni circoli ebraici. Cfr. Sankamo, 2012, 293–308.</ref> Egli sostiene che l'ambiente culturale e religioso di Gesù era fortemente anti-gentile nelle sue aspettative escatologiche. Nonostante ciò, Jeremias riconosce i numerosi passi extra-canonici che testimoniano speranze più positive riguardo al destino dei gentili nell’''eschaton''. Inoltre, i brani che danno prova di visioni escatologiche anti-gentili, provengono per lo più dalla letteratura rabbinica, e quindi sono posteriori e non ritraggono necessariamente le credenze comuni del tardo periodo del Secondo Tempio. Alla luce degli scritti del periodo del Secondo Tempio, è plausibile sostenere che prima della distruzione del Tempio gli ebrei palestinesi condividessero abbastanza ampiamente speranze positive riguardo al destino dei gentili nell’''eschaton''. La "distruzione finale dei gentili" non era, secondo le nostre fonti, una speranza comunemente condivisa, sebbene questa speranza esistesse anche in certi ambienti. Certamente le speranze escatologiche erano complesse e varie. A livello popolare esistevano certamente speranze escatologiche ampiamente supportate del Messia, di un nuovo re Davide, che governasse i gentili e le nazioni (cfr. ''Bell.'' 6:312; ''2 Bar.'' 39:7; 40:1 e ''4 Esdra'' 12:31-32; ''Sal. Sol.'' 17-18).<ref>Collins, 1995, 68. Collins afferma quanto segue: "This concept of the Davidic messiah as the warrior king who would destroy the enemies of Israel and institute an era of unending peace constitutes the common core of Jewish messianism around the turn of the era." Horsley & Hanson, 1985, 109-110. In un [[Messianismo Chabad e la redenzione del mondo|wikilibro]] ho chiarito le speranze ebraiche riguardo al ruolo del Messia. Secondo il mio punto di vista, moltissimi ebrei del I secolo anticipavano che il prossimo sovrano mondiale sarebbe sorto dalla Giudea (''Bell.'' 6:312). Questo sovrano-gestalt era certamente associato a credenze messianiche in alcuni circoli ebraici. Vedi Sankamo, 2012, 293-308.</ref>
=== Il destino dei Gentili ===
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