Indagine Post Mortem/Capitolo 7: differenze tra le versioni
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Per evitare le assurdità, non si dovrebbe esigere che l'evidenza di "una pretesa straordinaria" sia straordinaria nel senso di formare una barriera epistemica invalicabile che impedirebbe di riconoscere individui ed eventi straordinari, ma piuttosto nel senso che sia sufficiente a dimostrare l'irragionevolezza delle ipotesi alternative. Pertanto, se qualcuno afferma di aver visto un aeroplano, si potrebbe facilmente credere alla persona senza chiedere prove che dimostrerebbero l'irragionevolezza di ipotesi alternative, ma se la persona afferma di aver visto un alieno, allora si dovrebbe stare più attenti ad avere tali prove. Sebbene al momento non disponiamo di prove adeguate per escludere spiegazioni alternative (ad es. bufale, identificazioni errate) per quanto riguarda le affermazioni sugli alieni – e in effetti, in molti di questi casi, abbiamo prove adeguate per dimostrare che si tratta probabilmente di una bufala, di un'identificazione errata, ecc. – ciò che è straordinario nell'evidenza della risurrezione di Gesù è che, come sostenuto nei Capitoli precedenti, in questo caso abbiamo prove adeguate per escludere le spiegazioni alternative. Inoltre, la testimonianza storica della risurrezione di Gesù è straordinaria nel senso che, rispetto (diciamo) alla morte di [[w:Socrate|Socrate]], abbiamo più testimoni oculari, più fonti di testimonianze antiche, e un gran numero di testimoni disposti a morire per la loro testimonianza (vedi Capitolo 2). Per fare la storia in modo corretto, bisogna ammettere la possibilità di eccezioni che coinvolgano persone straordinarie, e l'eccezione in questo caso è ben giustificata dall'evidenza.
Nella seconda parte del suo saggio "[[:en:w:Of Miracles|Of Miracles]]", [[w:David Hume|Hume]] fa quattro affermazioni nel suo tentativo di dimostrare che nessuna pretesa di miracolo (compresa la risurrezione di Gesù) è mai stata stabilita da prove sufficienti. Prenderò in considerazione tre di tali rivendicazioni in questa sezione, la quarta sarà considerata nella Sezione 1.8. In primo luogo, Hume afferma:
{{q|There is not to be found, in all history, any miracle attested by a sufficient number of men, of such unquestioned good sense, education, and learning, as to secure us against all delusion in themselves; of such
undoubted integrity, as to place them beyond all suspicion of any design to deceive others; of such credit and reputation in the eyes of mankind, as to have a great deal to lose in case of their being detected in any falsehood;
and at the same time attesting facts, performed in such a public manner, and in so celebrated a part of the world, as to render the detection unavoidable: All which circumstances are requisite to give us a full assurance in the testimony of men.|[https://davidhume.org/texts/e/10 Hume 1748/2000, p. 88]}}
Tuttavia, contrariamente a Hume, non è vero che tutte le considerazioni da lui elencate siano necessarie. Ad esempio, le considerazioni spiegate nel Capitolo 2 sono già sufficienti per mostrare che i primi cristiani che erano
perseguitati non sarebbero stati disposti a perdere tutto per ciò che non credevano essere vero, e ad essere condannati da Dio dopo la morte per essere stati falsi testimoni. Questo punto vale indipendentemente dal fatto che fossero "of such credit and reputation in the eyes of mankind", e sarebbe sufficiente escludere "all suspicion of any design to deceive others". Inoltre, come sostenuto nei Capitoli precedenti, i primi cristiani erano abbastanza razionali da dibattere, da pensare alle prove della loro fede, considerare le sue conseguenze come il dover affrontare frequenti pericoli e martiri, e persuadere gli altri ad attenersi alle loro opinioni. Indipendentemente dal fatto che fossero tutti di "such unquestioned good sense, education, and learning", possedevano già caratteristiche sufficienti per escludere l'illusione della risurrezione di Gesù causata da ipotesi alternative naturalistiche. Ad esempio, i gruppi di persone che affermavano di aver assistito a Gesù risorto erano già in numero sufficiente da escludere l'illusione causata da un'allucinazione (cfr. Capitolo 3), e includevano membri abbastanza familiari con Gesù da escludere l'illusione causata da uno scambio di identità (cfe. Capitolo 4). Infine, anche se i primi cristiani non attestano fatti "performed in such a public manner, and in so celebrated a part of the world, as to render the detection unavoidable", tuttavia in base a considerazioni stabilite nei Capitoli precedenti si può ancora dimostrare che affermavano di aver visto Gesù vivo dopo la sua crocifissione: videro veramente qualcosa, e ciò che videro non fu causato intramentalmente ma extramentalmente, e l'entità extramentale non era nessun altro se non lo stesso Gesù morto sulla croce. '''Perciò Gesù risorse'''.
In secondo luogo, Hume afferma che le persone tendono a credere nelle storie miracolose a causa della passione per sorpresa e meraviglia. Hume asserisce:
{{q|If the spirit of religion join itself to the love of wonder, there is an end of common sense; and human testimony, in these circumstances, loses all pretensions to authority. A religionist may be an enthusiast, and imagine he sees what has no reality: He may know his narrative to be false, and yet persevere in it, with the best intentions in the world, for the sake of promoting so holy a cause: Or even where this delusion has not place, vanity, excited by so strong a temptation, operates on him more powerfully than on the rest of mankind in any other circumstances; and self-interest with equal force...<br/>
The many instances of forged miracles, and prophecies, and supernatural events, which, in all ages, have either been detected by contrary evidence, or which detect themselves by their absurdity, prove sufficiently the strong propensity of mankind to the extraordinary and the marvelous, and ought reasonably to beget a suspicion against all relationsof this kind.|[https://davidhume.org/texts/e/10 Hume 1748/2000, p. 89]}}
Hume non nota la testimonianza dei primi cristiani che dubitavano della risurrezione (cfr. Capitoli 2 e 3) come anche il pubblico dei primi cristiani che dubitavano della risurrezione ({{passo biblico2|1Corinzi|15:12}}; {{passo biblico2|Atti|17:32}}, vedere il Capitolo 1). L'evidenza in questo caso indica una sobrietà di mente piuttosto che una facile accettazione del miracolo. Inoltre, la gravità della minaccia di persecuzione per coloro che avrebbero creduto e proclamato la risurrezione di Gesù, avrebbe escluso in questo caso qualsiasi facile accettazione e diffusione di racconti di sorpresa e meraviglia, nonché vanità e interesse personale come motivazioni (cfr. Capitoli 2 e 3). Inoltre, se i primi cristiani avessero avuto "the best intentions in the world, for the sake of promoting so holy a cause", come suggerisce Hume, allora contrariamente a Hume non avrebbero perseverato nella loro narrazione se avessero saputo che era falsa, perché sarebbe stata incoerente con la loro devozione al Dio d'Israele, come sostenuto nel Capitolo 2. Sebbene ci siano stati molti casi di miracoli falsi, ecc., sarebbe una falsa generalizzazione concludere che tutte le affermazioni sui miracoli sono falsificate. Il motivo per cui sarebbe una falsa generalizzazione è che il caso della risurrezione di Gesù è di carattere molto diverso rispetto ai casi del miracolo contraffatto (cfr. oltre, Sezione 1.8). Come mostrato nei Capitoli precedenti, ci sono buone prove per pensare che Gesù sia risorto e, come spiegato in precedenza, il caso non può essere ragionevolmente spiegato dal suggerimento di Hume della "the strong propensity of mankind to the extraordinary and the marvelous".
== Potrebbe essere un'anomalia scientifica? ==
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