Indagine Post Mortem/Capitolo 6: differenze tra le versioni
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Per quanto riguarda le esperienze soggettive e la lealtà di gruppo, come notato nel Capitolo 1, varie prove indicano che i primi cristiani non rifuggivano dai disaccordi con leader influenti in questioni di importanza teologica. [[:en:w:Christopher Rowland (theologian)|Christopher Rowland]] osserva che all'interno delle fonti ebraiche e dei primi cristiani c'era un considerevole sospetto di pretese di autorità mediante sogni, visioni o altre esperienze carismatiche (Rowland 2002, pp. 272-275). È vero che alcune di queste esperienze erano viste come adempimento della profezia di Gioele ed erano attese e incoraggiate nelle congregazioni paoline, ma ciò non implica che queste esperienze dovessero essere accettate senza difficoltà in tali comunità. D'altra parte, c'era l'evidenza dell'avvertimento contro i sogni ({{passo biblico2|Siracide|34:1-8}}), l'esortazione a giudicare i detti dei profeti (ad es. {{passo biblico2|1Corinzi|14:29}}) e a mettere alla prova ogni cosa ({{passo biblico2|1Tessalonicesi|5:19-22}}). Sebbene Paolo faccia spesso riferimento alle proprie rivelazioni, ciò evidentemente non assicurò il diffuso consenso di altri cristiani riguardo alle opinioni di Paolo. Al contrario, c'erano prove di discussioni e disaccordi riguardo alle opinioni e interpretazioni di Paolo dei testi biblici relativi a diverse questioni, come la correttezza e le regole che governano ebrei e gentili che mangiano insieme, le abitudini alimentari, la circoncisione e le opere della legge. Date queste considerazioni e l'evidenza dei dubbi iniziali tra i primi cristiani riguardo alla risurrezione di Gesù (vedi Capitolo 2), se le esperienze dei "testimoni oculari" fossero state esperienze allucinatorie che coinvolgessero solo uno o un piccolo numero di cristiani alla volta e/o se il controcontrollo fosse fallito, coloro che non ebbero tali esperienze non avrebbero accettato di andare avanti e affrontare la persecuzione.
Per quanto riguarda l'emozione accresciuta, si potrebbe obiettare che gli studi psicologici hanno indicato che l'eccitazione collettiva può aumentare la suggestionabilità (distorsione della percezione) e diminuire la capacità critica, inducendo le persone a mettere da parte il loro set critico – il loro esame delle informazioni e il loro desiderio di verificare – o favorire lo sviluppo di norme di verifica meno stringenti (DiFonzo e Bordia 2007, p. 170). Tuttavia, DiFonzo e Bordia (2007, p. 175) continuano osservando che la distorsione si riduce quando alle persone è permesso interagire verbalmente. Gli apostoli stavano proclamando il Vangelo agli estranei in gruppi aperti; loro e il loro pubblico ebbero anni per riflettere su ciò che avevano proclamato e i loro ascoltatori li ascoltarono in prima persona.
Inoltre, lo scenario dell'eccitazione collettiva non si adatta bene all'intera portata delle prove storiche del paleocristianesimo. Mentre gli scettici potrebbero affermare che incidenti come quello descritto in {{passo biblico2|Atti|2}} indicano un'estasi di gruppo, [[:en:w:Karl Theodor Keim|Keim]] (1883, p. 352) osserva: "c'è comunque più calma considerazione e sobria riflessione da riscontrare nell'azione di tutti gli Apostoli, e più cospicuamente nell'attrito tra la missione paolina e quella giudeo-cristiana". Il difensore dell'ipotesi intramentale avrebbe difficoltà a spiegare, nelle parole di Keim:
{{q|How the violent agitation of men’s minds—which discharged itself in visions, and by visions created for Christianity its first expression, its first confession—so very soon afterwards found its completion or indeed its
termination in conditions marked by clearness and soberness of mind.|''ibid.''}}
Keim osserva sarcasticamente:
{{q|Not one of the five hundred repeats the ecstasy, and all the cases of ecstasy irrevocably end with the fifth vision. What a contradiction of high-swollen enthusiasm and of sudden ebb even to the point of disappearance! Just when fervid minds are beginning to grow fanatical, the fanaticism absolutely and entirely ceases. It might be possible that a few less ardent natures, though perhaps not Peter, rather James, would quickly recover their mental equilibrium; but in the greater number of the twelve and of the five hundred a movement which had burst the dams would certainly not be stayed in an instant; and yet the narrative says nothing of a third vision to the twelve and nothing of a second to the five hundred.|[[:en:w:Karl Theodor Keim|Keim]] 1883, p. 356}}
Contro gli apologeti che hanno sostenuto che le allucinazioni non avrebbero ispirato trasformazioni radicali del carattere negli apostoli in modo tale da essere disposti a morire per la loro fede, Carrier (1999) obietta che questo è assurdo poiché la natura dell'allucinazione è tale che molto probabilmente gli apostoli non si sarebbero accorti di avere allucinazioni. Tuttavia, come notato nel Capitolo 3, gli studi scientifici hanno indicato che, tra coloro che hanno avuto allucinazioni, molti in seguito ottengono l'intuizione che la loro esperienza è allucinatoria dopo che l'esperienza è terminata. Ad esempio, nello studio di Barber & Calverly (1964) discusso nel Capitolo 3, è degno di nota che tra il 49% che ebbe allucinazioni che la registrazione di ''White Christmas'' fosse stata riprodotta, la stragrande maggioranza (44%) era consapevole che la registrazione non funzionava. La sobrietà di mente notata da Keim, l'evidenza dei discepoli che inizialmente dubitavano della risurrezione di Gesù (vedi Capitolo 1) e il fallimento della verifica dei fatti avrebbero portato a questa intuizione.
Contrariamente alla verifica dei fatti, Carrier afferma che i primi cristiani erano più preoccupati per altre cose che per i fatti: l'adesione alle comunità cristiane in quel momento forniva vari vantaggi, come l'offerta di una compagnia di membri moralmente sinceri che distribuivano le risorse materiali in modo più equo rispetto alla maggior parte delle altre istituzioni sociali del giorno, provvedendo un'immensa, condivisa soddisfazione emotiva e senso di appartenenza. Altri benefici includevano il ricevere aiuto in tempi difficili e l'assistenza sanitaria in caso di malattia o di morte, e per le donne il godere di una vita familiare molto più sicura (Carrier 2009, pp. 142-143).
In risposta, Hurtado fa notare che c'erano anche forti ragioni per non diventare cristiano nei primi secoli. Questi includono conseguenze giudiziarie, politiche e sociali dannose. Ad esempio, si potrebbe diventare un [[w:mitraismo|mitraista]], un [[w:Iside|isiaco]] e così via e continuare a prendere parte al culto delle proprie divinità ereditarie di casa, città e nazione. Tuttavia, se uno diventava cristiano, ci si aspettava di desistere dall'adorare tutte le altre divinità. Ciò avrebbe reso difficile per uno funzionare socialmente e politicamente dato il posto onnipresente degli dei in tutte le sfere dell'attività sociale e politica (Hurtado 2016a). Pertanto, mentre persone diverse potevano essersi convertite per ragioni diverse, non è vero che ci fossero benefici sociali chiari che avrebbero cancellato il motivo del controllo dei fatti. Al contrario, i primi cristiani evidentemente pensavano che se Gesù non fosse risorto, allora il cristianesimo sarebbe stato confutato e loro avrebbero sofferto in vano ({{passo biblico2|1Corinzi|15:17}}): questo mostra che i primi cristiani erano giustamente preoccupati per la fattualità della risurrezione di Gesù.
Carrier (2009, p. 201) afferma che la maggior parte delle persone nel primo secolo ha di fatto rifiutato il cristianesimo, e contesta l'affermazione che i pochi convertiti lo abbiano fatto perché avevano verificato i fatti. Carrier sostiene: "Nessuna di queste prove, qualunque cosa fosse, persuase Paolo del tutto. Quindi non poteva essere ‘inconfutabile’. Paolo doveva vedere Dio stesso per essere convinto!" (''ibid.'', p. 336).
In risposta, non ci sono prove che coloro che rifiutarono il cristianesimo nel primo secolo lo abbiano fatto perché avevano smentito le affermazioni della risurrezione di Gesù. È vero che coloro che si convertirono potrebbero averlo fatto per vari motivi. Tuttavia, la mia tesi è che la verifica dei fatti è altamente plausibile date le considerazioni che ho menzionato in precedenza, e che se la verifica dei fatti fosse fallita, coloro che si erano convertiti avrebbero lasciato la fede dato che si sarebbe dimostrata vana ({{passo biblico2|1Corinzi|15:17}}) e dato il contesto della persecuzione. Nel caso di Paolo, non c'era alcuna indicazione che prima della sua conversione fosse già a conoscenza di tutte le prove della risurrezione di Gesù (ad esempio l'apparizione a "più di cinquecento fratelli"). D'altra parte, è facile spiegare il loro rifiuto – compreso il rifiuto da parte del Paolo (= Saulo) pre-conversione – come risultato della dottrina cristiana di un "Dio crocifisso", che sarebbe stata considerata da molti nell'antichità come una sfacciata impertinenza e assurdità (Hengel 1995, p. 383). Data la nozione fortemente radicata negli ebrei della trascendenza divina e la loro diffusa aspettativa di un Messia che li avrebbe liberati da potenze straniere, è facile spiegare perché l'affermazione che una persona vergognosamente crocifissa dai romani fosse il Messia e fosse veramente divina, sarebbe stata estremamente difficile da accettare per questi oppositori ebrei. Ciò è dimostrato dal fatto che, sebbene ci siano stati un certo numero di movimenti messianici tra il 150 p.e.v. e il 150 e.v., questi non sopravvissero alla morte violenta dei loro fondatori per mano dei loro nemici (Wright 2003, p. 699).
Sebbene i seguaci di queste figure messianiche avessero investito molto nella loro causa, in nessuno di questi casi ci furono tentativi riusciti a razionalizzare la loro morte. Inoltre, in nessun altro caso la figura messianica è adorata come Creatore, a differenza del caso di Gesù (Loke 2017a). Dato questo contesto culturale, in cui gli ebrei sarebbero stati molto cinici nei confronti delle "predizioni" sulla morte e risurrezione del Messia, sarebbe stato più facile per i discepoli lasciare il gruppo e trovare un'altra occupazione o un altro Messia. Come [[w:Nicholas Thomas Wright|Wright]] (1993, p. 63) sostiene riguardo agli altri movimenti messianici:
{{q|In not one single case do we hear the slightest mention of the disappointed followers claiming that their hero had been raised from the dead. They knew better. Resurrection was not a private event. Jewish revolutionaries whose leader had been executed by the authorities, and who managed to escape arrest themselves, had two options: give
up the revolution, or find another leader. Claiming that the original leader was alive again was simply not an option. Unless, of course, he was.}}
== Casi di studio comparativi ==
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