Indagine Post Mortem/Capitolo 3: differenze tra le versioni

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Tuttavia, Eisenberg (2016) e Komarnitsky (2013) trascurano il fatto che, nel caso di Alessandro, coloro che abbellirono i resoconti della sua vita non dovettero subire persecuzioni per la loro fede in Alessandro, e i dettagli di questi abbellimenti soprannaturali non erano di fondamentale importanza. Contrario è il caso della risurrezione di Gesù. Inoltre, mentre non abbiamo resoconti contemporanei della vita di Gesù, abbiamo però resoconti della sua risurrezione scritti mentre i "testimoni oculari" erano ancora vivi e potevano essere verificati. Sebbene l'interesse pubblico per Gesù non fosse così grande come quello per Alessandro Magno, c'erano tuttavia persone ostili che lo conoscevano e si occupavano di farlo crocifiggere, e che osteggiavano le affermazioni dei primi cristiani (cfr. Capitoli precedenti). Eisenberg (2016) e Komarnitsky (2013) inoltre trascurano l'antico contesto monoteistico ebraico dei primi cristiani. Mentre gli scettici affermano che gli abbellimenti di Gesù fossero dovuti al fatto che i primi cristiani erano prevenuti nell'affermare una visione divina di Gesù, la domanda è cosa avrebbe potuto indurre i primi cristiani ad essere prevenuti nell'affermare una visione divina di Gesù in primo luogo. Dato l'antico contesto monoteistico ebraico dei primi cristiani, arrivare a una visione divina di Gesù (una che considera Gesù in unione col Creatore nella divisione Creatore-creatura) sarebbe stato estremamente difficile a meno che non ci fossero innanzitutto prove schiaccianti e potenti della sua divinità e della risurrezione, come quelle annotate nei resoconti che gli scettici affermano siano abbellimenti. Per quanto riguarda le voci, come notato nel Capitolo 1, gli studi psicologici hanno inoltre indicato che le persone sono molto attente a trarre conclusioni basate su prove valide quando l'argomento è importante, quando i costi di una falsa conferma sono maggiori e quando le persone sono ritenute personalmente responsabili di ciò che dicono e si curano della propria reputazione in relazioni durature con pubblici conosciuti (DiFonzo e Bordia 2007, p. 166). I gruppi caratterizzati da scetticismo tendono ad arrivare a conclusioni più accurate e le false voci vengono rapidamente scartate nei gruppi che possiedono la capacità e la motivazione di ottenere accuratezza (DiFonzo e Bordia 2007, pp. 173-174). È già stato asserito nel Capitolo 1 che queste considerazioni erano presenti nel cristianesimo primitivo.
 
Inoltre, è stato notato che le esperienze della fisicità del corpo risorto di Gesù sono ripetutamente attestate nei documenti del I secolo. Allison sostiene l'importanza di osservare modelli ripetuti attraverso varie caratteristiche e fonti, nonché di concentrarsi sull'impressione generale che le fonti danno nel fare affermazioni storiche su Gesù (Allison 2010, pp. 14-16). Come spiegato in precedenza, le esperienze della fisicità del corpo risorto di Gesù sono uno schema ripetuto. In mezzo a diversi particolari, la comunanza del dettaglio di Gesù coinvolto in un pasto che lascia dietro di sé effetti causali, rafforza ulteriormente la sua autenticità. Tale prova "solida" della fisicità del corpo di Gesù insieme alla prova che fosse in grado di entrare e uscire attraverso porte chiuse e così via (cfr. la discussione sulla transfisicità nel Capitolo 4) risponde alla domanda di Carnley, "come fu che le visioni pasquali poterono essere intese come segni dell'esistenza oggettiva ma celeste di Gesù piuttosto che come semplici sogni e delusioni psicogene" (Carnley 1987, p. 244). Allison nota anche altrove che molti studiosi considerano i Vangeli come una sottospecie della biografia greco-romana (Burridge 2004). Egli osserva che gli antichi lettori ebrei trovavano il loro passato nei cosiddetti libri storici delle loro Scritture, che erano intesi come riferiti a ciò che era realmente accaduto, e che ci sono prove che anche i primi lettori dei Vangeli li comprendevano in quel modo (Allison 2010 , pp. 443-445). Si potrebbe obiettare che le convenzioni della storiografia antica consentono una certa flessibilità di trasmissione e un'inclusione limitata di dettagli non storici (ad esempio autori che creano dettagli su ciò che pensano sarebbe dovuto accadere) per effetto retorico, per trasmettere verità etiche e così via. Ho già risposto a questa obiezione nella mia Introduzione (cfr. la mia argomentazione su Litwa 2019). Oltre a ciò che ho sostenuto lì, va anche notato che, nel caso dei dettagli riguardanti il ​​Gesù risorto, Wright sostiene che questi devono essere stati raccontati fin dai primi giorni della chiesa, come sicuramente richiesto dalla gente, e "storie che formano comunità come questa, una volta raccontate, non sono facilmente modificabili. Troppo dipende e si fonda su loro" (Wright 2003, p. 611; la questione delle apparenti discrepanze dei dettagli tra i Vangeli è già stata affrontata nel Capitolo 1).
 
Ancora più importante, come affermato in precedenza, se i primi cristiani non avessero avuto tali esperienze della fisicità del corpo risorto di Gesù, una convinzione ampiamente diffusa tra i primi cristiani che Gesù fosse risorto fisicamente non avrebbe potuto iniziare. Gli scettici potrebbero obiettare che alcuni [[w:Chabad Lubavitch|Chabad]] messianisti arrivarono a credere che il rabbino ("Rebbe") [[w:Menachem Mendel Schneerson|Menachem Mendel Schneerson]] (1902-1994) fosse risorto pur senza "prove solide" (vedi Marcus 2001); in effetti, non c'era una tradizione di apparizioni di risurrezione, e i fedeli del Rebbe credevano alla sua risurrezione anche se il suo corpo è tuttora nella tomba. Tuttavia, a differenza del caso relativo alla risurrezione di Gesù, la risurrezione del Rebbe non è stata una convinzione largamente diffusa tra i suoi seguaci, molti dei quali concordano sul fatto che non sia risorto e stiano ancora aspettando la sua resurrezione dalla tomba.<ref>Per un'ulteriore analisi di questo caso, vedere il Capitolo 6 e il mio ''[[Messianismo Chabad e la redenzione del mondo]]''.</ref>
{{Vedi anche|Messianismo Chabad e la redenzione del mondo|Serie misticismo ebraico}}
 
== Conclusione ==