Indagine Post Mortem/Capitolo 3: differenze tra le versioni

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== Considerazioni contestuali e verifica dei fatti ==
Novakovic (2016, p. 142) cita lo studio psicologico interculturale di Kalish & Reynolds (1973) sul lutto e sul contatto "post mortem" e afferma che in alcuni casi gli intervistati affermano che più di una persona vede contemporaneamente l'apparizione. Va notato, tuttavia, che Kalish & Reynolds (p. 219) affermano che solo poco più del 2% dell'intera popolazione dello studio ha affermato un incontro ''post-mortem'' che faceva parte della realtà di un'altra persona presente in quel momento. Inoltre, per quanto riguarda queste affermazioni, lo studio di Kalish & Reynolds non fornisce dettagli su quante altre persone fossero presenti e condividessero in quegli incontri in ogni caso (ad esempio, c'erano fino a undici persone o cinquecento persone che avessero un incontro insieme in una volta, o c'era solo un'altra persona?). Né fornisce dettagli sul fatto che quelle altre persone che si diceva fossero presenti e condividessero quegli incontri, fossero convinte e fossero disposte a testimoniare che era un corpo risorto (piuttosto che un fantasma o uno spirito) che vedevano, o era (diciamo) solo un vago senso di "sentire la presenza spirituale" del defunto. Senza questi dettagli, Novakovic non è riuscita a confutare l'obiezione di Craig secondo cui non esiste un singolo caso che mostri la diversità e la moltitudine delle apparizioni della risurrezione in un breve periodo. È solo compilando casi non correlati che gli scettici possono costruire qualcosa di analogo alla risurrezione di Gesù (Craig 2000, pp. 190–192).<ref>Cfr. L'aneddoto personale di Allison sulle "apparizioni" di suo padre dopo la sua morte ai membri della sua famiglia, un individuo dopo l'altro (Kris, Andrew, Emily, ecc.), che egli confronta con {{passo biblico2|1Corinzi|15:3-11}} (Allison 2005, p. 277). Tuttavia, ciò che è significativamente diverso da 1 Corinzi 15:3-11 (a parte la mancanza di tomba vuota, contesto di persecuzione, ecc.) è che non c'è apparizione a gruppi di persone uno dopo l'altro).</ref>
 
Inoltre, vi sono motivi per essere scettici riguardo a queste relazioni e ai resoconti riportati nella Sezione 1.1 ''supra'' (ad esempio il resoconto di Rigord). Perché a differenza del caso della risurrezione di Gesù, questi casi
 
* '''''a''''' – non si verificano nel contesto della persecuzione da parte di autorità che avrebbero contestato le loro affermazioni (vedi Capitoli 1 e 2) e in cui i testimoni erano disposti a perdere tutto e morire per ciò che avevano visto, e
 
* '''''b''''' – non servono come prova fondamentale della veridicità di una religione, dove le credenze fondamentali cruciali detenute da un gran numero di persone riguardo alla salvezza eterna dipendono dalle testimonianze dei testimoni disponibili.
 
Poiché non c'era timore di persecuzioni e le convinzioni non erano di importanza cruciale, sarebbe mancata la motivazione per controcontrollare attentamente i dettagli per un periodo di tempo da altre persone che fossero profondamente preoccupate per loro. Pertanto, è più probabile che questi casi siano frodi, o resoconti sensazionalistici o negligenti di percezioni vaghe o poco convincenti fatte da "testimoni" impulsivi o eccitabili (compresi quelli che erano incoraggiati da altri a fare "esperienze spirituali") (cfr. Carrier 2005a). Lo stesso Allison riconosce che gran parte della grande quantità di letteratura da lui citata proviene da scritti popolari piuttosto che da indagini critiche. Nota anche che ci sono numerosi esempi di allucinazioni e illusioni collettive (cioè identificazioni errate piuttosto che allucinazioni) in cui le persone affermano di aver visto la stessa cosa ma, quando intervistate attentamente, non sono d'accordo sui dettagli cruciali (Allison 2005a, pp. 278, n. 297, 318). È istruttivo notare la menzione da parte di Whittenberger (2011) di un presunto caso di allucinazione di gruppo:
{{q|Maria Cruz Gonzalez and her three companions also saw the mother of Jesus in the little village of San Sebastian de Garabandal, Spain, on July 2, 1961; citing Nickell (1998, pp. 181–182). Whittenberger fails to note Nickell’s observation that one of the companions later confessed that their claims of experiences was not authentic, stating that "she and her companions had used the trances and apparition claims as a means to get away from the village and play!"|p. 184}}
In contrasto con i casi summenzionati (e questo importante fattore è in qualche modo trascurato dagli scettici nelle recenti discussioni), le affermazioni riguardanti le apparizioni ''post mortem'' di Gesù si sono verificate nel contesto di una grave persecuzione come eventi fondanti che dimostrano la veridicità di convinzioni fondamentali cruciali (vedi Capitolo 2). Gli scettici obiettano che il Nuovo Testamento non descrive esplicitamente l'uso della metodologia delle moderne indagini critiche che include il controinterrogatorio e l'intervista isolata dei testimoni elencati in 1 Corinzi 15:3-11 (Allison 2005a, p. 278, n. 297, 318). Tuttavia, è stato dimostrato nel Capitolo 2 che questi testimoni testimoniarono nel contesto delle persecuzioni e delle sfide dei loro oppositori avvenute nel corso di un certo numero di anni, e loro, così come i loro convertiti che credevano sulla base delle loro testimonianze, erano disposti a perdere tutto, morire e basare la loro salvezza eterna sulla verità di ciò che avevano visto. In tali circostanze, nei casi delle apparizioni ai Dodici (1 Cor. 15:5), ai cinquecento (1 Cor. 15:6) e agli altri apostoli oltre ai Dodici (1 Cor. 15:7), almeno alcuni dei testimoni avrebbero osservato da vicino, parlato l'un l'altro e in seguito si sarebbero confrontati tra loro sui dettagli di ciò che avevano visto insieme come gruppo (ad es. "Era davvero Gesù?" "Che aspetto aveva?").
 
Gli scettici potrebbero chiedersi come facciamo a sapere se gli apostoli avessero visto la stessa cosa e fossero d'accordo sui dettagli (Allison 2005a, p. 297), e se ci fosse stato disaccordo, perché dovremmo aspettarci che il Nuovo Testamento lo registri? Whittenberger (2011) concorda sul fatto che nei casi di allucinazioni di gruppo ci sarebbero variazioni nei dettagli, del tipo "cosa indossava Gesù, quanto era ferito, quali gesti usava e cosa diceva e faceva", ma afferma che i membri del gruppo non confrontarono mai in dettaglio le proprie esperienze individuali. Sostiene che c'erano effettivamente differenze nei particolari delle apparizioni della risurrezione, quando confrontiamo le rappresentazioni dei Vangeli. Altri scettici hanno affermato che ci sono contraddizioni tra le rappresentazioni dei Vangeli riguardo alla risurrezione di Gesù che indicano che non videro la stessa cosa e quindi fu allucinatoria (Carnley 1987, p. 244). Gli scettici potrebbero lamentarsi del fatto che la nozione di controcontrollo reciproco sia solo un appello a ciò che un autore del ventunesimo secolo ritiene ragionevole; potrebbe non essere applicabile agli uomini e alle donne del primo secolo.
 
In risposta, è stato dimostrato nel Capitolo 1 che l'affermazione relativa alla contraddizione non è provata; in particolare, è stato spiegato che le differenze non sono la stessa cosa delle contraddizioni. Pertanto, le differenze nei dettagli delle rappresentazioni nei Vangeli delle apparizioni della risurrezione non implicano che i discepoli non si siano confrontati tra loro, poiché, come spiegato nel Capitolo 1, le differenze possono essere intese come complementari piuttosto che contraddittorie. D'altra parte, sebbene le visioni del mondo degli uomini e delle donne del primo secolo fossero diverse dalla nostra (Barclay 1996, p. 26), è stato mostrato nel Capitolo 2 che lo scetticismo sulle persone che risuscitavano dai morti era chiaramente presente tra le persone del I secolo, e l'evidenza indica che i discepoli dubitarono inizialmente della risurrezione. Inoltre, il parlare delle loro esperienze reciproche del "Gesù risorto" – anche tra coloro che inizialmente erano scettici e che avrebbero "verificato" l'un l'altro – è psicologicamente più plausibile, data la natura e il significato di tali esperienze, e ha più attestazioni ({{passo biblico2|Luca|24:32-35}}, {{passo biblico2|Giovanni|20:25}}).
Inoltre, la pratica "di buon senso" del mettere in discussione l'identità della persona testimoniata quando le è accaduto qualcosa di apparentemente miracoloso è evidentemente presente tra le persone del I secolo (ad es. {{passo biblico2|Giovanni|9:9}}).<ref>Che questo brano sia storico o creato dai cristiani del I secolo, mostra che questo "buonsenso" era presente nel I secolo.</ref> Così è anche il "buonsenso basilare" di verificare l'evidenza di un evento su cui si è scettici. Ciò è dimostrato da {{passo biblico2|1Corinzi|15:6}}, dove Paolo sta dicendo in effetti ai Corinzi che erano scettici sulla risurrezione, di verificare da soli i testimoni piuttosto che limitarsi a fidarsi di ciò che egli dice, come anche da {{passo biblico2|Giovanni|20:25}}, dove viene raffigurato Tommaso che vuole controllare i segni dei chiodi di Gesù e il suo costato.<ref>Si veda nota precedente.</ref> Inoltre, ai testimoni elencati in {{passo biblico2|1Corinzi|15:3-11}} sarebbe stato chiesto delle loro esperienze da molte altre persone che vissero a stretto contatto con loro per un periodo di tempo, poiché queste persone sarebbero state molto interessate a ciò che avevano visto (Habermas 2008, p. 307). Inoltre, la polemica riflessa in {{passo biblico2|Matteo|28:11-15}} indica che gli ebrei non cristiani contestarono l'affermazione dei discepoli (vedi Capitolo 2), e questi oppositori sarebbero stati interessati a ciò che videro e spiegato le loro esperienze se potevano.
 
Inoltre, nel Capitolo 1 è stato sostenuto che tra i primi cristiani erano presenti varie considerazioni che avrebbero portato a verificare con i testimoni. Dato che Paolo stava scrivendo a un pubblico scettico sulla risurrezione corporea e che tali persone erano presenti nella chiesa primitiva ({{passo biblico2|1Corinzi|15:12}}), e dato che erano presenti scetticismo e buonsenso fondamentale di verificare l'evidenza di un evento di cui si è scettici, i primi discepoli non sarebbero stati in grado di soddisfare la richiesta di prove da parte del loro pubblico immediato se questi stessi discepoli non avessero verificato le testimonianze. Inoltre, data l'importanza fondamentale della risurrezione di Gesù (1 Cor. 15:17), l'importanza fondamentale delle esperienze dei testimoni elencate in 1 Corinzi 15:3-11, e il contesto della persecuzione (vedi Capitolo 2), è irragionevole pensare che più di un gruppo di persone avrebbe voluto servire da testimone e proclamare qualcosa di così incredibile come la risurrezione, prima della stesura del Nuovo Testamento, e sostenerlo durante periodi di grave persecuzione, se non fosse stato evidente ai testimoni stessi che in primo luogo i membri del loro gruppo avevano effettivamente visto la "stessa cosa" (cioè "Gesù") insieme. Dopotutto, le persone a quel tempo erano consapevoli delle allucinazioni in generale, come il "vedere cose" dopo aver bevuto troppo vino (vedi Sezione 1.6). Contrariamente a Vermes (2008, pp. 150–151), i discepoli non avrebbero rischiato la vita e la salvezza eterna di se stessi e degli altri e avrebbero iniziato a proclamare pubblicamente qualcosa di incredibile come una risurrezione corporea se, come pensa Vermes, avessero avuto ancora dubbi e non fossero stati assolutamente sicuri che Gesù fosse risorto (vedi Capitolo 2). È anche irragionevole pensare che Paolo avrebbe raccomandato gli scettici della risurrezione (1 Cor. 15:12) a questi discepoli come testimoni oculari (1 Cor. 15:3-7; cfr. Capitolo 1) se avevano ancora dubbi su cosa avessero assistito.
 
In sintesi, il processo di controcontrollo da parte dei gruppi di "testimoni oculari" tra di loro e da parte del loro pubblico avrebbe scartato ipotesi intramentali come le allucinazioni. Per quanto riguarda le allucinazioni, tra "i cinquecento", ad esempio, ci sarebbero state persone che avrebbero visto dettagli ampiamente contraddittori di "Gesù" a causa della natura intramentale delle allucinazioni (ad esempio, alcuni avrebbero potuto "vedere" Gesù che volava verso il cielo, altri allo stesso tempo "vedere" Gesù che volava verso il basso; alcuni avrebbero potuto "vedere" Gesù vestito di bianco, altri vederlo allo stesso tempo vestito di "non-bianco"). Inoltre, le contraddizioni nei dettagli cruciali sarebbero state rivelate quando lo avessero riferito o controcontrollato l'uno con l'altro e avessero indicato loro che non avevano visto la stessa cosa.
 
Si potrebbe obiettare che la rappresentazione dell'apparizione della risurrezione di Gesù a Saulo in Atti indichi che le persone in effetti non videro la stessa cosa. Secondo la spiegazione di Witherington (1997, pp. 307-313) dei resoconti in Atti, mentre Saulo e i suoi compagni videro la luce che accompagnava l'apparizione di Gesù e caddero a terra, solo Saulo vide Gesù e udì parole distinte mentre i suoi compagni non videro Gesù stesso; inoltre, udirono il rumore della voce ({{passo biblico2|Atti|9:7}}) ma non udirono le parole distinte che Gesù disse a Saulo ({{passo biblico2|Atti|22:9}}).
 
== Necessità di prove "solide" ==