Indagine Post Mortem/Capitolo 2: differenze tra le versioni
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A questo punto si potrebbe obiettare che la volontà di questi discepoli di soffrire per la loro religione non implica necessariamente la loro disponibilità a soffrire per la risurrezione di Gesù. In effetti, potrebbe non essere stato il caso che in tutte le situazioni di persecuzione i persecutori perseguitassero i primi cristiani perché non amavano la loro dottrina della risurrezione di Gesù, e non per altri motivi. Il contesto della persecuzione in tempi e luoghi specifici differiva l'uno dall'altro. Molti ebrei li consideravano una minaccia per il Tempio (Regev 2009), mentre molti romani erano disgustati dal rifiuto dei primi cristiani di rendere omaggio agli dei romani offrendo sacrifici, il che era visto come una minaccia alla stabilità dello stato (McDowell 2015, pp. 51-52).
In risposta, va notato che la dottrina della risurrezione di Gesù era fondamentale per la confessione da parte dei primi cristiani di Gesù come Signore (Hurtado 2005, pp. 192-194) e quindi per il loro comportamento come cristiani che portò alla loro persecuzione.
Contro questo, alcuni scettici hanno affermato che i [[w:Vangeli gnostici|Vangeli gnostici]] e/o il [[Vangelo di Tommaso]]<ref>Mentre alcuni studiosi classificano il [[Vangelo di Tommaso]] come gnostico, altri obiettano (ad esempio manca la distinzione tra il "vero Dio" e "il demiurgo"); probabilmente è meglio classificarlo come elitario e ascetico (Gathercole 2015).</ref> riflettono una diversità di opinioni tra i primi cristiani riguardo a Cristo. Dal lavoro influente di [[w:Walter Bauer (teologo)|Walter Bauer]] su "ortodossia" ed "eresia" (1934/1971), molti studiosi hanno enfatizzato l'elemento della diversità nel cristianesimo primitivo. Ad esempio, basandosi sul lavoro precedente di Bauer, Robinson & Koester (1971) hanno proposto un modello di "traiettorie" dei primi sviluppi cristiani, secondo il quale vi erano più versioni del movimento cristiano fin dall'inizio. Sulla base del fatto che l'ipotetica [[w:Fonte Q|Fonte Q]] e il [[Vangelo di Tommaso]] non si preoccupano della risurrezione di Gesù, è stato affermato che esistevano comunità cristiane primitive per le quali la risurrezione di Gesù non era la confessione centrale (Mack 1988, 1996, 2003; Crossan 1991; Cameron e Miller 2004, 2011; Kloppenborg Verbin 2000, pp. 363-364; Smith 2010). Alle loro argomentazioni si potrebbe aggiungere che, dopo tutto, si diceva che il centurione romano fosse convinto che Gesù fosse il Figlio di Dio sulla base della testimonianza della crocifissione e morte di Gesù ({{passo biblico2|Marco|15:39}}; {{passo biblico2|Matteo|27:54}} aggiunge che anche quelli con lui ne erano convinti); ciò implica che la credenza che Gesù fosse risorto non fosse necessaria per quella convinzione.
Tuttavia, altri studiosi hanno osservato che ci sono ragioni per pensare che i Vangeli gnostici e il Vangelo di Tommaso siano stati scritti dopo il tempo dei primi cristiani (cioè dopo la metà del I secolo) e che siano inferiori ai Vangeli canonici come fonti storiche per Gesù (Jenkins 2001; Hill 2010). Riguardo in particolare al Vangelo di Tommaso, vi sono prove che esso dipenda dai Vangeli di Matteo e Luca e dall'Epistola di Paolo ai Romani, che rifletta una certa distanza cronologica e culturale dal Gesù storico della Palestina del I secolo, e che fu composto probabilmente verso la metà del II secolo (Gathercole 2012, 2015). L'argomento di Q non è valido, perché anche se esiste una tale fonte (la cui esistenza rimane controversa; cfr. Goodacre & Perrin 2004), non c'è ragione adeguata per pensare che le comunità cristiane che hanno utilizzato Q non abbiano utilizzato altri documenti che sottolineano la risurrezione (Dunn 2003, pp. 149-152; Jenkins 2001, pp. 73-78). È stato anche osservato che l'immagine di Gesù che [[w:Burton Mack|Mack]] e altri hanno costruito sulla base di Q è così poco polemica e inoffensiva che ci si chiede perché un tale Gesù avrebbe suscitato un odio sufficiente tra gli ebrei da farlo crocifiggere (Tuckett 2011, p. 1873). Il lavoro di Bauer è stato avvalorato per aver messo in evidenza l'elemento della diversità nel primo cristianesimo. Tuttavia, vari studiosi hanno sottolineato che le sue argomentazioni su come l'"ortodossia" abbia trionfato sono fondamentalmente errate. Ad esempio, l'affermazione di Bauer secondo cui in diverse aree geografiche le teologie successivamente etichettate come "eresia" erano anteriori all'insegnamento "ortodosso" si è dimostrata incompatibile con le prove archeologiche e letterarie (Robinson 1988; Harrington 1980). Altri hanno dimostrato che Bauer non ha prestato sufficiente attenzione alle prove neotestamentarie del primo secolo mentre usava anacronisticamente i dati del secondo secolo per descrivere la natura del primo cristianesimo (del primo secolo) (Köstenberger e Kruger 2010, p. 33). Allo stesso modo, anche il modello a traiettorie multiple dei primi sviluppi cristiani proposto da Robinson & Koester (1971) è stato rifiutato da molti studiosi per la sua problematica analisi dei dati (cfr. Köstenberger & Kruger 2010; Hurtado 2013; Hartog 2015).
Mentre ci furono elementi di diversità nel primo cristianesimo, ci sono anche buone ragioni per pensare che il vangelo predicato da Paolo riguardo alla risurrezione di Gesù fosse il messaggio comune dei primi cristiani. Hurtado osserva che le lettere di Paolo (scritte prima dei Vangeli gnostici e del Vangelo di Tommaso) erano indirizzate a circoli cristiani già stabiliti negli anni ’50 e.v., incorporavano tradizioni cristiane di credenze e pratiche di anni ancora precedenti, le associazioni di Paolo con circoli cristiani includevano importanti personaggi cristiani come Pietro, Giacomo e Barnaba, e la sua conoscenza delle credenze e delle pratiche dei circoli cristiani era ampia ed estremamente precoce (Hurtado 2003, pp. 85-86). Hurtado sottolinea anche che, sebbene Paolo avesse manifestato la preoccupazione nelle sue epistole di mantenere i legami con la chiesa di Gerusalemme, non esitò a non essere d'accordo con questi cristiani su questioni importanti, come quella riguardante i termini di conversione dei cristiani gentili e l'autorità e legittimità apostolica di Paolo (Hurtado 2003, pp. 97, 112, 166). Diverse testimonianze indicano che i primi cristiani non rifuggivano da disaccordi tra loro (compresi i disaccordi con leader influenti) in questioni di importanza teologica. Per esempio, anche un apostolo molto rispettato come Pietro fu interrogato da coloro che erano circoncisi (come descritto in {{passo biblico2|Atti|11:2}}) e sfidato da Paolo ({{passo biblico2|Galati|2:11-14}}) riguardo a questioni relative all'accettazione dei [[Ebrei e Gentili|Gentili]]. Altre forme di "vangelo" furono condannate ({{passo biblico2|Galati|1:6-10}}), e tracce di disaccordi e discussioni riguardanti diverse questioni come la circoncisione, la correttezza e le regole che governavano ebrei e gentili che mangiavano insieme, le applicazioni della legge e così via, possono trovarsi nei primi documenti cristiani (Hengel et al. 1999, pp. 59-62; Dunn 2008, pp. 416-494; Wright 1992, pp. 453-455). Pertanto, abbiamo buone ragioni per aspettarci che Paolo avesse risposto nelle sue epistole a qualsiasi seria sfida a questioni cristologiche di fondamentale importanza riguardanti la persona di Gesù e la sua risurrezione, che egli proclamava nelle sue chiese. Tuttavia, è estremamente significativo che nelle sue epistole vi sia una cospicua mancanza di prove di tali disaccordi (Hurtado 2003, pp. 112, 166). Mentre Paolo a Corinto in {{passo biblico2|1Corinzi|15:12}} dovette rispondere agli scettici riguardo alla risurrezione di Gesù, non vi è alcuna indicazione che abbia dovuto fare lo stesso coi capi cristiani di Gerusalemme.
Al contrario, Dunn osserva che gli scritti di Paolo (ad es. {{passo biblico2|1Corinzi|15:3,11}}) indicano che il vangelo di "prima importanza" riguardante Gesù era il messaggio, la fede e l'indicatore di identità comuni dei primi cristiani (vedi Dunn 2008, pp. 213, 533, 657). Riguardo alla "prima importanza", la fondamentalità della risurrezione di Gesù per i primi cristiani può essere confermata dall'enfatica dichiarazione di Paolo: "Ma se Cristo non è risorto, è vana la vostra fede" ({{passo biblico2|1Corinzi|15:17}}). La relazione tra la loro sofferenza e la loro fede nella risurrezione corporea, che era fondata sulla loro convinzione che Gesù fosse risorto ({{passo biblico2|1Corinzi|15:3-11]]), può essere vista nei versetti {{passo biblico|1Corinzi|30-32}}:
{{q|E perché noi ci esponiamo al pericolo continuamente? Ogni giorno io affronto la morte, come è vero che voi siete il mio vanto, fratelli, in Cristo Gesù nostro Signore! Se soltanto per ragioni umane io avessi combattuto a Efeso contro le belve, a che mi gioverebbe? Se i morti non risorgono, mangiamo e beviamo, perché domani moriremo.}}
Oltre a {{passo biblico2|1Corinzi|15:3-5}}, anche altre affermazioni di credo estremamente antiche che circolarono prima della loro inclusione in vari libri del Nuovo Testamento (ad esempio in {{passo biblico2|Romani|1:3-4;4:24-25}}; {{passo biblico2|1Tessalonicesi|4:14}}) indicano la centralità della risurrezione nel primo [[w:kerigma|kerigma]] cristiano (McDowell 2015, cap. 2). Come osservano Theissen & Merz: "Secondo Paolo il proprio atteggiamento nei confronti della risurrezione di Gesù è decisivo per il significato o la mancanza di significato della fede in Gesù" (Theissen & Merz 1998, p. 474).
Riguardo al "messaggio comune, alla fede e al marcatore di identità dei primi cristiani", Hill sottolinea che {{passo biblico2|Galati|1:23}} e {{passo biblico|Galati|2:7-9}} implicano che condividessero la stessa fede e proclamassero lo stesso vangelo; le epistole di Paolo contenevano precedenti tradizioni cristiane che Paolo stesso ricevette da coloro che "erano in Cristo già prima di me" (Rom. 16:7; ad es. in 1 Cor. 11:23-26 e 15:1-11, specialmente 15:11: "Pertanto, sia io che loro, così predichiamo e così avete creduto"); Paolo riconobbe l'autorità della chiesa di Gerusalemme di convalidare, o anche di invalidare, il suo vangelo (Gal. 2:2) e presumette la legittimità dei leader di Gerusalemme (ad es. 1 Cor. 3:22 e 9:5) (Hill 2007). Data la centralità della risurrezione di Gesù per Paolo, tutto ciò non sarebbe avvenuto se i santi di Gerusalemme, i "più di cinquecento fratelli", avessero avuto una visione della risurrezione di Gesù contraria a quella di Paolo. Pertanto, l'evidenza per pensare che Paolo avesse proclamato lo stesso vangelo riguardo a Gesù Cristo (anche se espresse disaccordo su altre questioni) implica che il punto di vista di Paolo riguardo alla risurrezione fosse anche il punto di vista dei cristiani di Gerusalemme guidati dai membri dei Dodici. Questa conclusione è coerente con altri passi neotestamentari che ritraggono la centralità della risurrezione di Gesù nella predicazione apostolica (McDowell 2015, pp. 21-22).<ref>Vinzent (2011) ha fatto un tentativo creativo di mettere in discussione quanto fosse centrale la risurrezione per i primi cristiani, sostenendo che non fosse centrale per i primi 140 anni del cristianesimo, tranne che negli scritti di Paolo. Tuttavia, il suo libro si basa su ipotesi e datazioni problematiche dei contenuti dei testi pertinenti, inclusi i Vangeli e gli Atti (Drake Williams III, 2014) e ignora l'evidenza che la risurrezione fosse "il messaggio, la credenza e l'indicatore di identità comuni dei primi cristiani" notata in precedenza (es. Gal 1:23, 2:7-9; 1 Cor. 15:11).</ref>
Pertanto, anche se c'era una certa diversità tra i primi cristiani riguardo a una serie di altre convinzioni, e anche se è possibile che alcuni individui (ad esempio il centurione romano) potessero essere stati
convinti che Gesù fosse il Figlio di Dio prima della credenza che Gesù fosse risorto (Marco 15:39; Matteo 27:54), ci sono ottime ragioni per pensare che le lettere paoline riflettano le convinzioni ampiamente condivise tra Paolo e altri primi cristiani (compresi quei "testimoni oculari"; cfr. 1 Cor. 15:11) riguardo alla risurrezione di Gesù.
Questa conclusione è coerente con il fatto che nei libri del Nuovo Testamento vi sono accenti e approcci cristologi diversi (cfr. Neyrey 1985; Tuckett 2001). Questa conclusione è anche coerente con le diverse interpretazioni di Paolo da parte dei cristiani successivi. Lehtipuu (2015) sostiene che tra i cristiani successivi c'era una diversità di punti di vista sulla risurrezione e su come le credenze sulla risurrezione servissero da importante marcatore di identità e strumento per la demarcazione del gruppo, sostenendo che "l'eredità di Paolo era abbastanza ambivalente da consentire diverse soluzioni ermeneutiche" (p. 204) riguardo alla natura del "corpo spirituale" (''ibid.''; cfr. anche Nicklas ''et al.'' 2010). Tuttavia, indipendentemente da queste differenze di opinioni tra i cristiani successivi su ciò che Paolo intendeva per risurrezione, Paolo sapeva sicuramente cosa intendesse, ed è stato affermato in precedenza che Paolo asserisce una "rianimazione o rivivificazione del cadavere" (Ware 2014, p. 494) e che implica che altri primi leader cristiani come i Dodici affermanssero lo stesso. Anche Lehtipuu (2015) sostiene che "c'era una controversia simile sulla storia evangelica del dibattito di Gesù con i sadducei sulla risurrezione" (p. 204), in particolare sul fatto che il paragone dei resuscitati con "angeli in cielo" significasse che non ci sarebbero stati organi sessuali o "se tali parti avrebbero funzioni diverse in cielo" (''ibid.''). Anche in questo caso, indipendentemente da tali differenze di opinioni riguardo alle parti del corpo risorto, i Vangeli affermano chiaramente una rivitalizzazione del cadavere di Gesù raffigurando una tomba vuota.
Riassumendo, ho mostrato l'inadeguatezza delle obiezioni alla conclusione (basata sulle ragioni fornite in precedenza) che le lettere paoline riflettano la convinzione diffusa e persistente tra i primi cristiani riguardo alla risurrezione di Gesù. Va notato che non sto affermando che non c'era persona del I secolo che si definisse cristiano e che negasse questa opinione. Quello che ho sostenuto è che, indipendentemente dal fatto che ogni persona del I secolo che si definiva cristiano affermasse questa opinione, c'era un ampio accordo tra i capi della chiesa di Gerusalemme e Paolo e i suoi collaboratori, riguardo a questa opinione — e l'origine di questo accordo diffuso richiede una spiegazione.
Data la loro comune comprensione della fondamentalità della risurrezione di Gesù, i casi di persecuzione per la loro religione erano direttamente o indirettamente il risultato della loro dottrina della risurrezione di Gesù. Non è quindi errato dire che questi discepoli subirono (o furono disposti a soffrire) persecuzioni per la risurrezione di Gesù, anche se la risurrezione non era esplicitamente il motivo per cui scelsero di soffrire o l'accusa rivolta contro di loro in tutti i casi.
In conclusione, è ragionevole pensare che la convinzione che Gesù fosse risorto fosse il motivo fondamentale per cui erano disposti a soffrire e morire per la loro fede. È vero che i seguaci di quasi tutte le altre religioni
hanno subito persecuzioni ad un certo punto della loro storia e che ciò è stato generalmente ritenuto forgiasse una fede più resistente (Bowker 2007, p. 745). Tuttavia, la loro disponibilità a sacrificarsi per le proprie religioni dimostra solo che molte persone sono disposte a sacrificarsi per ciò che pensano sia vero, anche se potrebbe non essere vero. La loro disponibilità al sacrificio non implica che siano stati in grado di scoprire se ciò in cui credono sia vero, o che siano state escluse altre ipotesi naturalistiche. Ad esempio, per quanto riguarda i terroristi musulmani che attaccarono le Torri Gemelle l'11 settembre, McDowell (2015, p. 260) osserva che "non furono testimoni oculari di alcun evento della vita di Maometto. Vissero invece più di tredici secoli dopo. Senza dubbio i radicali musulmani agirono per fede sincera, ma le loro convinzioni erano state ricevute di seconda mano, nella migliore delle ipotesi, da altri." Si potrebbe obiettare che seguaci di leader settari come [[w:James Warren Jones|Jim Jones]] (1931-1978) e [[w:Marshall Applewhite|Marshall Applewhite]] (1931-1997) sono morti per la loro fede suicidandosi e sono stati testimoni oculari dei loro leader. Tuttavia, la ragione per cui i seguaci di Jones si suicidarono era perché pensavano che avrebbero dovuto commettere "un atto di suicidio rivoluzionario per protestare contro le condizioni di un mondo disumano".<ref>Cfr. [https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=29084 The "Death Tape"].</ref> Sono spiegazioni naturalistiche plausibili (ad esempio le loro osservazioni su casi di ingiustizia) del motivo per cui pensavano che le condizioni del mondo fossero disumane.
Similmente, in molti altri casi di martirio, l'impegno per una causa morale o per le proprie culture e tradizioni può aver portato quei martiri alla volontà di sacrificio, e queste pulsioni possono avere spiegazioni naturalistiche plausibili. Il motivo per cui i seguaci di Applewhite si suicidarono era perché pensavano che uccidendosi le loro anime sarebbero state portate a un livello di esistenza superiore associato ad alieni extraterrestri;<ref>Cfr. [https://www.heavensgate.com/ ''heavensgate.com''].</ref> non erano in grado di disprovare questa convinzione prima di morire. Alcune persone avrebbero potuto credere a Jones, ad Applewhite e ad altri leader settari, a causa di loro discorsi persuasivi che facevano appello a convinzioni e desideri — ma gli apostoli credettero che Gesù fosse risorto non a causa di un discorso persuasivo ma perché avevano "visto" qualcosa che pensavano fosse il Gesù risorto, e furono in grado di attestare ciò che videro. Se coloro che affermavano di aver visto Gesù risorto non avessero visto nulla ma avessero però affermato che Gesù era risorto, allora avrebbero saputo che ciò che affermavano era falso (cioè inventato da loro). Non è ragionevole pensare che gruppi di persone siano disposti a soffrire e morire per ciò che sanno essere falso e, come sostenuto nel resto di questo libro, ci sono buone ragioni per escludere altre ipotesi naturalistiche.
== Testimoni del Gesù risorto ==
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