Indagine Post Mortem/Capitolo 1: differenze tra le versioni

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=== Altri primi documenti sulla risurrezione di Gesù e vari testimoni oculari ===
Oltre alle lettere di Paolo, ci sono altri documenti del I e dell'inizio del II secolo – come i Quattro Vangeli, gli Atti, [[w:Prima lettera di Clemente|1 Clemente]], le [[w:Lettere di Ignazio|Lettere di Ignazio]] e così via – che affermano anche che ci furono vari testimoni oculari di Gesù risorto. Come osservano Theissen e Merz (1998, p. 490) riguardo alla tradizione in 1 Corinzi 15:3-11, "La credibilità di questa tradizione è accresciuta, perché è in parte confermata dalla tradizione narrativa, che è indipendente, e perché nel caso di Paolo abbiamo l'attestazione personale di un testimone oculare che conosceva molti degli altri testimoni." Riassumendo il lavoro di Allison (2005a) e altri, Licona (2010, p. 322) osserva, ad esempio:
{{q|The appearance to Peter in 1 Corinthians 15:5 may be alluded to in Mark 16:7 and is specifically mentioned in Luke 24:34, though not narrated. In fact, Luke agrees with the tradition in placing the appearance to Peter chronologically prior to the group appearance to the disciples. ‘The fact that the name Peter is used in Luke 24:12 while Simon is used in 24:34 again points to different sources or traditions.’ The appearance to the Twelve in 1 Corinthians 15:5 is clearly narrated by Luke and John. Allison provides another chart of this appearance in Matthew,
Pseudo-Mark (Mk 16:9–20), Luke, and John showing similar setting, appearance, response, commissioning, and promise of assistance.}}
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In risposta, gli apostoli spesso ci sorprendono per ciò a cui non fanno riferimento, anche se dovesse servire al loro scopo (Allison 2005a, p. 306). David Wood sostiene:
{{q|Creeds are designed to be concise so that they can be easily memorized and communicated to others. If the ‘simplicity’ of the creed in 1 Corinthians means that Paul is unaware of the miraculous events surrounding Jesus’ resurrection, then the simplicity of the Nicene Creed (fourth century AD) should mean that the writers are unaware of the Gospel narratives.|Wood 2008}}
Dato che Paolo e i Corinzi conoscevano gli altri "testimoni oculari" (cfr. ''supra''), e data l'argomentazione che i dettagli erano già in circolazione sotto forma di altre tradizioni conosciute dai Corinzi, Paolo non avrebbe percepito la necessità di citare i dettagli, quindi li riassunse semplicemente. Come affermato in precedenza, alcune di queste tradizioni furono in seguito scritte separatamente nei Vangeli. Mentre i Vangeli furono scritti dopo le lettere di Paolo, le tradizioni della risurrezione che furono incluse nei Vangeli potrebbero aver avuto origine prima delle lettere di Paolo, e questo spiegherebbe perché le lettere di Paolo non dovessero includere molti dei dettagli trovati nel Vangeli (per sapere se i particolari di quelle tradizioni fossero stati significativamente modificati quando furono successivamente inclusi nei Vangeli, si veda il resto di questo Capitolo).
 
Dato che nessuno degli scrittori del Nuovo Testamento era obbligato a scrivere un resoconto completo, bisogna stare attenti a non considerare come contraddizioni le differenze risultanti dall'incompletezza dei rispettivi resoconti. (Per illustrare la distinzione tra differenza e contraddizione: se dico a mia moglie in un'occasione: "Ti regalerò una rosa" e in un'altra occasione: "Ti regalerò una rosa rossa", ci sono differenze tra le due affermazioni, ma nessuna contraddizione.) Ora [[w:Géza Vermes|Géza Vermes]] (2008, p. 106) lamenta che il numero delle "apparizioni della risurrezione" di Gesù differisca molto nei vari Vangeli, notando che non ce n'è nessuna in Marco ("finale più breve"). Tuttavia, il fatto che l'autore di Marco finisca probabilmente il suo vangelo senza menzionare le apparizioni della risurrezione ({{passo biblico|Marco|16:8}}) non implica che pensasse che non esistessero; al contrario, lasciò intendere di essere a conoscenza della loro esistenza in {{passo biblico2|Marco|14:28}}. Un'altra delle "piatte contraddizioni tra le fonti" citate da Vermes (2008, p. 106) è la seguente:
{{q|The accounts differ regarding the number and identity of the women who visited the tomb: one, Mary Magdalene, in John and Mark B; two, Mary Magdalene and the other Mary, in Matthew; three, Mary Magdalene, Mary the mother of James and Salome, in Mark A; and several, Mary Magdalene, Joanna, Mary the mother of James and other women from Galilee, in Luke.}}
Ma Vermes non considera che, sebbene Giovanni menzioni solo Maria Maddalena per nome ({{passo biblico|Giovanni|20:1}}), il suo linguaggio in prima persona plurale nel versetto 2 indica che sta parlando per più di una persona: "''non sappiamo'' dove l'hanno posto!" (Blomberg 2001; corsivo mio). Nessuno degli autori dei Vangeli era obbligato a fornire un elenco completo dei nomi delle donne coinvolte o un resoconto completo di ciò che le donne dovevano fare. Quindi non c'è una vera contraddizione tra la rappresentazione del dire ai discepoli che Gesù li avrebbe incontrati in Galilea (Matteo e Marco) e il ricordare ciò che Gesù aveva detto loro in precedenza in Galilea (Luca); non c'è motivo per cui non potevano essere entrambe le cose!
 
Ehrman lamenta che tali tentativi di risolvere le differenze richiedono "molta ginnastica interpretativa" e che la faccenda viene risolta in modo alquanto curioso:
{{q|It is solved in a very curious way indeed, for this solution is saying, in effect, that what really happened is what is not narrated by any of these Gospels: for none of them mentions two angels! This way of interpreting
the texts does so by imagining a new text that is unlike any of the others, so reconcile the four to one another. Anyone is certainly free to construct their own Gospel if they want to, but that’s probably not the best way to interpret the Gospels that we already have.|Ehrman 2014, pp. 134–135}}
Tuttavia, tali tentativi di riconciliare i resoconti, sebbene oggi ampiamente disprezzati da molti biblisti, in realtà utilizzano metodi riconosciuti negli studi storici. Ad esempio, lo storico Gilbert Garraghan (1973, p. 314) scrive: "Quasi ogni storia critica che discuta le prove di affermazioni importanti fornirà esempi di resoconti discrepanti o contraddittori e dei tentativi che vengono fatti per riconciliarli". In merito al ruolo di "imagining" (la parola usata da Ehrman), gli storici Paul Conkin e Roland Stromberg (1971, pp. 214-215) notano:
{{q|A historian, confronted with, and in some way baffled or disturbed by, disparate phenomena that seem to give evidence for some human past, begins to construct imaginary accounts or narratives, perhaps including within them several causal judgments, in an attempt to unify and make some sense out of all the confusing phenomena; that he constantly checks each invented story against a residue of acquired knowledge (vicarious verification) as well as against the focal phenomena, that he keeps up this game until he finds a story consistent with what he already
knows, and which gives some pattern to his phenomena (or most of them); that his narrative also almost inevitably implicates other, as yet unexperienced phenomena; that he then, either directly or by inferential, deductive chaining (desired phenomenon A necessitates B, and B necessitates C, which if found will have the same evidential significance as A) seeks out the specifically indicated evidence, knowing always that one unpredicted and noncoherent phenomenon will falsify his story; that he keeps restructuring his story until, finally, with the most diligent search of all evidence then available, he has so integrated the original phenomena and the induced phenomena as to have a quite unified, plausible, and supported account.}}
Wenham (1992, p. 128) si lamenta del fatto che molti biblisti "si arrendono troppo facilmente" invece di fare il necessario lavoro di ricerca storica:
{{q|Of course, the individuality of different writers must be respected, and the distinctive aims of different works (where these can be discerned) must be taken into account. Forced harmonizing is worthless. The tendency today, however, is the opposite—to force the New Testament writings into disharmony, in order to emphasize their individuality... The harmonistic approach, on the other hand, enables one to ponder long and conscientiously over every detail of the narrative and to see how one account illuminates and modifies another. Gradually (without fudging) people and events take shape and grow in solidity and the scenes come to life in one’s mind.}}
 
La lamentela di Ehrman secondo cui "that’s probably not the best way to interpret the Gospels" confonde (A) "interpreting the Gospels" con (B) "showing that there is no incompatibility between the Gospels". Questi sono due compiti distinti. Per (A), si potrebbe chiedere una prova positiva per dimostrare che un evangelista desideri esprimere un'idea, ma per (B) è perfettamente legittimo suggerire uno scenario possibile a cui un determinato autore evangelico potrebbe non aver pensato, purché la possibilità non sia in contraddizione con ciò che ha espresso. Il rigetto di Ehrman si basa su un fraintendimento dell'intenzione di (B): tali sforzi non devono essere percepiti come tentativi di comprendere ciò che ciascuno degli evangelisti aveva in mente, ma piuttosto come tentativi di dimostrare che ciò che ciascuno di loro ha espresso è non in contraddizione con l'altro. "Not being what a Gospel author had in mind" non equivale a "contradictory to what a Gospel author expressed". Dobbiamo anche distinguere (B) "showing that there is no incompatibility between the Gospels" da (C) "showing that a particular account of reconciling the Gospels is true". Per (C), si dovrebbe fornire prove per dimostrare che un particolare resoconto è vero. Tuttavia, per (B) è sufficiente suggerire uno scenario possibile (non necessariamente reale) che non sia in contraddizione con i Vangeli e poi dire: "per quanto ne sappiamo, è così che sarebbe potuto accadere". In risposta a coloro che argomentano contro la storicità delle tradizioni riguardanti la risurrezione di Gesù, è sufficiente mostrare che gli argomenti a favore o contro la storicità di quelle tradizioni sono finemente bilanciati e che queste tradizioni rimangono ampiamente praticabili, nel qual caso uno storico può quindi scegliere plausibilmente di accettarli sulla base di altri motivi (Wilckens 2002).
 
Nonostante tutte le loro apparenti differenze nei dettagli minori, i resoconti dei Vangeli mostrano somiglianze sequenziali riguardo ai contorni principali della storia con la tradizione antica in 1 Corinzi 15:3-8, come riguardo
la morte, la sepoltura, la risurrezione di Gesù nel terzo giorno, le apparizioni ai singoli e le apparizioni al gruppo dei discepoli (Allison 2005a, pp. 235-239). Quello che segue è uno scenario logicamente possibile che prende in considerazione gli altri dettagli:<ref>Adattato da Casteel (1992, pp. 212–213); Bock (2002, pp. 394–404); Geisler & Howe (1997, pp. 365, 377, 400).</ref>
{{q|''Very early<ref>Marco 16:2 dice "al levar del sole", mentre Giovanni 20:1 afferma "di buon mattino, quand'era ancora buio" Geisler e Howe (1997, p. 377) armonizzano questi due resoconti suggerendo che Marco 16:2 denota una prima alba (cfr. {{passo biblico2|Salmi|104:22}}), quando relativamente parlando era ancora buio. Licona (2016, p. 171) indica che "è possibili fosse ‘ancora buio’ (per Giovanni) quando le donne partirono per andare alla tomba, e arrivarono ‘al levar del sole’ (secondo Marco). Chiunque abbia avuto il tempo di vedere un'alba sa che la quantità di luce del giorno cambia in modo significativo tra dieci minuti prima dell'alba e dieci minuti dopo".</ref> a group of women, including Mary Magdalene, Mary the mother of James, Salome, and Joanna set out for the tomb. Meanwhile two angels appearing in human form are sent; there is an earthquake and one angel rolls back the stone and sits upon it. The soldiers faint and then revive and flee into the city. The women arrive and find the tomb opened.<ref>Ehrman (2014, p. 134) chiede: "La pietra era già rotolata via quando arrivarono alla tomba (Marco, Luca e Giovanni), o esplicitamente no (Matteo)?" In risposta, Wenham (1992, p. 78) fa notare: "Gli scrittori del I secolo dovevano lavorare senza l'aiuto di strumenti moderni come le parentesi quadre, e che, poiché i greci si preoccupano poco del tempo relativo, l'uso del piuccheperfetto era molto meno favorito da loro che da noi. Spesso nel Nuovo Testamento l'aoristo deve essere reso con un nostro piuccheperfetto, quindi Matteo 28:2 potrebbe essere inserito tra parentesi e tradotto senza improprietà: (''Ed ecco che c'era stato un gran terremoto: un angelo del Signore, era sceso dal cielo, si era accostato, aveva rotolato la pietra e si era posto a sedere su di essa. Il suo aspetto era come la folgore e il suo vestito bianco come la neve. Per paura di lui le guardie avevano tremato tramortite'')... Possiamo quindi concludere che il terremoto avvenne prima dell'arrivo di eventuali donne e che le guardie spaventate se ne erano già andate quando arrivarono."</ref> Without waiting, Mary Magdalene, assuming someone has taken the Lord’s body, runs back to the city to tell Peter and John.<ref>{{passo biblico2|Giovanni|20:2}}. Al contrario, Vermes (2008, p. 106) pensa che Marco 16:1-6 implichi che anche Maria Maddalena (insieme ad altre donne) abbia sentito il giovane dirle che Gesù è risorto. In risposta, le terze persone plurali ("essi", "loro") usate nel brano potrebbero riferirsi alle donne come gruppo, ma ciò non esclude la possibilità che un membro del gruppo se ne sia andato. Wenham (1992, p. 128) osserva che probabilmente "‘le donne’ e ‘loro’ non si riferiscono precisamente alle due citate per nome. Matteo sta fornendo i particolari necessari per trasmettere il suo messaggio; un'ulteriore elaborazione sarebbe stata una distrazione inutile."</ref> The other women enter the tomb and see the body is gone. The two angels<ref>{{passo biblico2|Luca|24:4}} e {{passo biblico2|Giovanni|20:12}}. Vermes (2008, p. 106) si lamenta che {{passo biblico2|Marco|16:5}} e {{passo biblico2|Matteo|28:2-5}} dicono che c'è un uomo/angelo. Tuttavia, Marco e Matteo non dicono che ce ne sia uno solo. Probabilmente volevano concentrarsi sull'angelo che parlava alle donne. Accendere i "riflettori letterari" in questo modo è un legittimo espediente narrativo utilizzato dagli storici antichi (cfr. Licona 2016, p. 172; Licona nota che mentre Luca 24:4 descrive "due uomini in vesti sfolgoranti", Luca ha in mente gli angeli, poiché continua a chiamarli "angeli" (24:22-23), e "i vestiti bianchi o splendenti nel Nuovo Testamento sono spesso il segno di una visitazione celeste" (p. 173). Si potrebbe obiettare che Marco 16:5, Luca 24:3-4 e Giovanni 20:11-12 ritraggono gli angeli all'interno della tomba, mentre Matteo 28:2-6 ritrae l'angelo seduto sulla pietra che aveva rotolato via dalla tomba. Licona risponde che Matteo 28:6 fa dire all'angelo: "venite a vedere il luogo dove era deposto", il che suggerisce movimento verso un altro luogo in questo contesto (cioè movimento nella tomba) (''ibid.'').</ref> appear to them and tell them of the resurrection. The women then leave to take the news to the disciples.<ref>Vermes (2008, p. 105) lamenta che mentre Marco 16:8 afferma che le donne non dissero nulla a nessuno, Matteo 28:8 dice che le donne accorsero a portarne parola ai suoi discepoli. In risposta, Hurtado (2016b) sostiene, "non dissero niente a nessuno" dovrebbe essere inteso come non dissero niente a nessun altro sulla via del ritorno dai discepoli, "perché avevano paura". Cfr. oltre, Capitolo 6.</ref> Peter and John run to the tomb with Mary Magdalene following. Peter and John enter the tomb, see the grave clothes, and then return to the city, but Mary Magdalene remains at the tomb weeping. She saw two angels,<ref>{{passo biblico2|Giovanni|20:12}}.</ref> who ask why she is weeping, and Jesus makes his first appearance to her.<ref>{{passo biblico2|Giovanni|20:11-16}}.</ref> Jesus next appears to the other women who are on their way to find the disciples. Jesus then appears to Peter. He appears subsequently to the two disciples on the road to Emmaus, and then appears to a group of disciples including all of the Eleven except Thomas in Jerusalem.<ref>{{passo biblico2|Giovanni|20:19-24}}. Ci si potrebbe chiedere: "Secondo il resoconto di Giovanni, Gesù non apparve a Tommaso la prima volta che apparve agli apostoli come gruppo, ma ciò non contraddice Luca 24:33-36, che descrive che gli Undici erano al raduno?" In risposta, Bock (1996, Vol. 2. p. 1921, n. 27, citando Arndt e Plummer) suggerisce che gli Undici sia un modo generale per riferirsi al gruppo di apostoli senza Giuda; non implica che tutti gli 11 apostoli fossero presenti. Anche se Tommaso era presente in precedenza, in Luca 24:33, potrebbe essere che Tommaso se ne fosse andato nel bel mezzo dei rapporti precedenti di Pietro e di altri discepoli mentre esprimeva il suo dubbio, prima dell'apparizione di Gesù al gruppo.</ref>''}}
 
Crossley (2013, p. 490) obietta che secondo Luce-Atti, le apparizioni della risurrezione e l'[[w:ascensione di Gesù|ascensione]] non avvengono in Galilea ma a Gerusalemme, e sostiene che ciò è contrario a Marco e Matteo. Risposta: sebbene Gesù e gli angeli avessero detto alle donne di dire ai discepoli di andare in Galilea (Marco 16:7, Matteo 28:10), la persistente incredulità da parte dei discepoli delle parole delle donne – indicata nel testo stesso di Luca (24:11) – potrebbe aver richiesto che Gesù apparisse loro prima a Gerusalemme (Luca 24:36-43). In seguito si recarono in Galilea come da istruzioni (Matteo 28,16), ma forse non vedendo inizialmente Gesù, i discepoli, ancora scoraggiati e dubbiosi, andarono a pescare (Giovanni 21), dopo di che Gesù apparve loro. Vermes (2008) obietta affermando che Luca esclude qualsiasi partenza da Gerusalemme, citando l'istruzione di Gesù in Luca 24:49 di rimanere a Gerusalemme. In risposta, Licona (2016, p. 177) osserva:
{{q|In Luke 24:1-53, Jesus’ resurrection, all of his appearances, and his ascension to heaven are narrated as though having occurred on that Sunday. That Luke compressed the events in this manner is clear, since in the sequel to his Gospel, Luke says Jesus appeared to his disciples over a period of forty days before ascending to heaven (Acts 1:3–9).}}
Detto questo, è possibile che il comando di indugiare (v. 49) sia stato dato solo dopo che erano stati in Galilea come istruito (Matteo 28:16) e da lì erano tornati a Gerusalemme (Geisler e Howe 1997, p. 400). Dopotutto, Atti (che è stato scritto dallo stesso autore di Luca) ci ha detto che c'era un intervallo di 40 giorni, ma questo non era evidente in Luca 24. Quando si interpreta il Nuovo Testamento, è importante rendersi conto che gli scrittori del I secolo non scrivono sempre in rigoroso ordine cronologico senza interruzioni — purtroppo questo importante principio ermeneutico è spesso ignorato da coloro che affermano che ci sono contraddizioni nel Nuovo Testamento.
 
In chiusura, va sottolineato ancora una volta che la mia tesi in questo Capitolo, così come l'argomento principale di questo wikilibro, non dipende dalla data armonizzazione come un vero resoconto di ciò che è accaduto. Piuttosto, l'armonizzazione viene offerta per dimostrare che l'affermazione spesso ripetuta secondo cui le discrepanze sono inconciliabili è, a rigor di termini, falsa.
 
== Conclusione ==