Indagine Post Mortem/Capitolo 1: differenze tra le versioni
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emissaries and liaison to the congregations, often had a hand in his correspondence, not only as letter carriers. It was Paul’s custom to name others together with himself as cosenders of his letters. This was probably not a formality but a reflection of the involvement of his associates in the conception, if not in the composition, of many of the letters. The evidence strongly suggests that Paul’s missionary enterprise had a corporate structure and a school dimension and that Paul and his associates thought it important to formulate the apostle’s teaching in writing and to employ those writings in the furtherance of Paul’s missionary aims.|''ibid.'', p. 99}}
Si potrebbe obiettare che, essendo assenti i
In risposta, da un lato, il fatto che al momento non disponiamo di questi dettagli non implica che il pubblico del primo secolo non avesse i dettagli. Dall'altro, gli studiosi hanno sottolineato che gli scrittori neotestamentari spesso omettono dettagli che dovevano essere già noti a loro (ad esempio l'omissione di {{passo biblico2|Marco|6:45-8:26}} da parte di Luca) (Craig 1984). Altri passi in 1 Corinzi (ad es. {{passo biblico|1Corinzi|9:5}}) indicano che c'erano varie narrazioni tradizionali sugli apostoli e su Gesù che sarebbero state note ai Corinzi e ad altre prime comunità cristiane (Jervell 1972). Riguardo a {{passo biblico|1Corinzi|15:3-8}} Gerhardsson (2003, p. 89) osserva:
{{q|Elementary psychological considerations tell us that the early Christians could scarcely mention such intriguing events... without being able to elaborate on them... A preacher can begin with an outline but he cannot go on forever repeating mere outlines.}}
Similmente, Allison osserva che 1 Corinzi 15:3–11 contiene solo un semplice schema che elenca gli individui e i gruppi a cui si supponeva che Gesù fosse apparso, senza menzionare i particolari delle apparizioni. Allison sostiene acutamente che, poiché i cristiani di Corinto (o di qualsiasi altro luogo) non avrebbero creduto basandosi solo sulle scarse informazioni in 1 Corinzi 15:3-8 senza conoscere (o almeno voler conoscere) alcuni dettagli (ad es. questi discepoli cosa videro? Toccarono Gesù?), 1 Corinzi 15:3–8 deve essere stato un riassunto delle narrazioni tradizionali della risurrezione che furono raccontate in forme più complete altrove (Allison 2005a, pp. 235-239). Cioè, Paolo sapeva che questi dettagli erano già in circolazione sotto forma di vari racconti tradizionali che erano noti al suo pubblico (ad esempio i Corinzi), quindi non vedeva la necessità di menzionarli. Wright sostiene che questi resoconti più completi sarebbero stati necessari per fornire il materiale per il quale Paolo e gli altri crearono un quadro teologico e biblico e dal quale trassero ulteriori conclusioni escatologiche come la nozione di "corpo spirituale" (1 Cor. 15: 35-49). Quindi, l'esistenza di questi resoconti più completi con i loro particolari sarebbe stata richiesta per rispondere a "perché iniziò il primo cristianesimo?" e "perché prese questa forma?" (Wright 2003, pp. 608-614).
Va notato che il movimento paleocristiano (sebbene geograficamente diffuso) era una rete di stretta comunicazione, i primi leader cristiani (che includevano i "testimoni oculari" apostolici) erano piuttosto mobili, ed è molto probabile che i cristiani ebrei viaggiassero ogni anno a Gerusalemme per le feste (Bauckham 2006, pp. 32, 306). Hurtado osserva:
{{q|A well-attested ‘networking’ was another feature of early Christianity. This involved various activities, among them the sending and exchange of texts, believers travelling for trans-local promotion of their views (as e.g. the ‘men from James’ in Gal. 2:11, or Apollo’s’ travels to Corinth in 1 Cor. 1:12; 3:5–9; 16:12), representatives sent for conferral with believers elsewhere (as depicted, e.g. Acts 15:1–35), or sent to express solidarity with other circles of believers (as e.g. those accompanying the Jerusalem offering in 1 Cor. 16:3–4). After all, travel and communication were comparatively well developed in the Roman world generally, among wealthy and a good many ordinary people, for business, pilgrimage to religious sites/occasions, for health, to consult oracles, for athletic events, sightseeing, and other purposes. ‘So’, as Richard Bauckham observed, ‘the context in which the early Christian movement developed was not conducive to parochialism; quite the opposite.’ Indeed, in that world of frequent travel and communication, the early Christians particularly seem to have been given to networking, devoting impressive
resources of time, money, and personnel to this, and on a wide translocal scale.|Hurtado 2013, p. 454}}
Alla luce di queste considerazioni, i contatti con i "testimoni oculari" e l'ascolto da parte loro delle narrazioni tradizionali sarebbero avvenuti naturalmente e non sarebbero state necessarie lettere investigative (cfr. Carrier 2009).
Price (2005) ritiene improbabile che qualcuno possa aver contato "più di cinquecento fratelli" e afferma che ciò indica il carattere fittizio di una narrazione. Risposta: mentre un conteggio esatto potrebbe essere improbabile, non è difficile stimare un numero di "più di cinquecento fratelli". Ad esempio, guardando il pubblico presente in uno stadio di calcio, posso essere sicuro che il pubblico è più di cinquecento anche se non ho fatto il conteggio preciso dei presenti.
Price (2005, pp. 80-81) mette in dubbio l'attendibilità del dettaglio riguardante i "più di cinquecento fratelli", chiedendo perché sia assente dai Vangeli se fa parte di una tradizione antica. Price rifiuta la spiegazione che
gli autori dei Vangeli rispondevano a un'altra serie di esigenze e situazioni, poiché pensa che i motivi apologetici suggeriti dagli studiosi per 1 Corinzi 15 sarebbero stati presenti anche negli autori dei Vangeli. Egli sostiene che se si fosse verificata una prova così schiacciante della risurrezione come l'apparizione ai "più di cinquecento fratelli", sarebbe stata ampiamente ripetuta dall'inizio e sarebbe stata inclusa nei Vangeli.
In risposta, ci sono forme valide e non valide di argomentazione nel silenzio, e l'argomentazione di Price è una forma non valida di argomentazione da silenzio. Un'argomentazione da silenzio funziona solo quando si può dimostrare che il silenzio sarebbe stato rotto se la conclusione fosse stata diversa. L'argomentazione di Price non è valida perché non soddisfa questa condizione. Per illustrare, Price non considera la possibilità che una tradizione orale riguardante i "più di cinquecento fratelli" citati da Paolo fosse già circolata tra i primi cristiani e conosciuta dagli autori dei Vangeli e dal loro pubblico, quindi gli evangelisti non videro la necessità di menzionarla. Ad esempio, supponiamo che i "più di cinquecento fratelli" fossero con gli 11 discepoli che "videro il Signore" in Galilea, come illustrato in {{passo biblico2|Matteo|28:16-20}} (Robertson e Plummer 1911, p. 337). L'autore di Matteo potrebbe non aver ritenuto necessario citare questo dettaglio, ma scelse invece di mantenere la narrazione incentrata sugli 11. D'altra parte, se la "apparizione della risurrezione" ai "più di cinquecento fratelli" fosse effettivamente avvenuta in Galilea, molti di loro sarebbero rimasti lì, e questo spiegherebbe perché c'erano solo 120 credenti a Gerusalemme come descritto in {{passo biblico2|Atti|1:15}} (cfr.. Atti 2:7, che si riferisce a loro come galilei). Contro Lüdemann che sostiene che l'apparizione ai cinquecento fratelli sia un riferimento leggendario all'evento della [[w:Pentecoste|Pentecoste]], Craig (2000, p. 191) obietta che la maggior parte di quelle persone era ancora viva nel 55 [[w:e.v.|e.v.]] quando Paolo scrisse 1 Corinzi, e quindi potrebbero essere interrogati sull'esperienza e correggere gli sviluppi leggendari. Inoltre, l'evento della Pentecoste era fondamentalmente diverso da un'apparizione della risurrezione; in {{passo biblico2|Atti|2:1-13}} mancano tutte le caratteristiche di un racconto pasquale, soprattutto l'apparizione di Cristo. Contro questo, Chilton sostiene che la narrazione in Atti 2 è collegata alla risurrezione di Gesù, nel senso che "l'elaborazione costante di quel tema nel corso del libro degli Atti è abile e programmatica, così che vi è un ampliamento e allo stesso tempo un'intensificazione della concezione dello Spirito di Dio come liberato dalla risurrezione" (2019, p. 112).
Tuttavia, Chilton confonde l'effetto della risurrezione di Gesù ("lo Spirito di Dio liberato dalla risurrezione") con l'apparizione di Gesù risorto, che è offerto come prova agli scettici della risurrezione da Paolo in 1 Corinzi 15:6, come spiegato in precedenza. Pertanto, l'argomento di Chilton è invalido.
=== La responsabilità di Paolo e il suo pubblico a Corinto ===
Paolo si assunse la responsabilità della tradizione che trasmise ai Corinzi. Evidentemente non era estraneo per i cristiani di Corinto, e le sue intricate corrispondenze con i Corinzi indicano che gli importava molto della sua reputazione di apostolo.
Inoltre, Paolo affermò che tale tradizione era ciò che predicavano anche altri apostoli ({{passo biblico2|1Corinzi|15:1,11}}). L'affermazione di Paolo che la maggior parte dei "più di cinquecento fratelli... la maggior parte di essi vive ancora, mentre alcuni sono morti" implicache Paolo conoscesse molti di questi "sopravvissuti" (Vescovo 1956, pp. 343-344). Varie prove testuali indicano che Paolo conosceva altri (ad es. Giacomo, Pietro e altri apostoli; cfr. Gal. 1-2) che elencò come "testimoni oculari" della risurrezione di Gesù in 1 Corinzi 15 e che li aveva incontrati personalmente e aveva parlato con loro e che sapeva che anche i Corinzi li conoscevano ({{passo biblico2|1Corinzi|1:12,9:1-5}}). Lo psicologo scettico Whittenberger (2011) obietta che il rapporto secondo cui un gruppo di persone vide Gesù potrebbe essere stato generato da un singolo discepolo che ebbe un'allucinazione non solo di Gesù ma dei suoi condiscepoli insieme a lui. Tuttavia, in tal caso il rapporto sarebbe stato facilmente falsificato dai lettori di 1 Corinzi verificando con Pietro e i suoi condiscepoli. Come scrive Bryan (2011, p. 54):
{{q|Some among the Corinthians were certainly familiar with the teaching of Cephas (1 Cor. 1:12). Evidently they knew who James was and were aware of other apostles (15:8), and it is hardly likely that none among them had ever heard any of them teach. In other words, the assertion of eyewitness testimony made both by Paul and by the apostolic formula was easily open to challenge unless, as must have been the case, he and the Corinthians knew perfectly well that it was correct.}}
Alla luce di queste considerazioni, Paolo non avrebbe compilato l'elenco dei presunti testimoni oculari, né ne avrebbe passato uno che fatto da altri e che lui stesso non sapeva essere corretto.<ref>Riguardo all'esistenza dei "Dodici", altre prove includono attestazioni multiple nella tradizione di marciana, nella tradizione giovannea e nella "[[w:Fonte Q|tradizione Q]]" (Matteo 19:28 e Luca 22:30), le diverse ma ampiamente sovrapposte liste di nomi, la primissima tradizione in 1 Cor. 15:5, come anche l'argomento dall'imbarazzo relativo al ruolo di Giuda Iscariota quale uno dei Dodici (Meier 1991-2016, Vol. 3, pp. 128-147).</ref> Se queste persone non fossero esistite e affermato di aver assistito al Gesù risorto, la falsificazione sarebbe stata facile e i costi sarebbero stati alti. I cristiani di Corinto avrebbero screditato Paolo e avvertito i loro parenti e amici del dannoso inganno di Paolo che dice alle persone di rischiare la propria vita per una fede che si basava sulla ridicola convinzione della risurrezione corporea supportata da un falso elenco di "testimoni oculari". In tal caso, le lettere di Paolo sarebbero state scartate, piuttosto che conservate come scritti divinamente autorevoli dai cristiani di Corinto o considerate "dure e forti" ({{passo biblico2|2Corinzi|10:10}}) dai suoi sofisticati avversari a Corinto. Come osserva succintamente [[w:Peter Kreeft|Peter Kreeft]] (2003, p. 74):
{{q|Paul says in this passage (v. 6) that most of the five hundred are still alive, inviting any reader to check the truth of the story by questioning the eyewitnesses. He could never have done this and gotten away with it, given the power, resources and numbers of his enemies, if it were not true.}}
Dati i suddetti motivi per pensare che ciò che dice Paolo sia vero, non è errato concludere che Pietro, il resto dei Dodici e altri affermarono di aver assistito a Gesù risorto, anche se (come osserva de Jonge, 2002, p. 41 ) 1 Corinzi 15:3–11 contiene solo un'affermazione fatta da terzi.
=== Altri primi documenti sulla risurrezione di Gesù e vari testimoni oculari ===
Oltre alle lettere di Paolo, ci sono altri documenti del I e dell'inizio del II secolo – come i Quattro Vangeli, gli Atti, 1 Clemente, le Lettere di Ignazio e così via – che affermano anche che ci furono vari testimoni oculari di Gesù risorto. Come osservano Theissen e Merz (1998, p. 490) riguardo alla tradizione in 1 Corinzi 15:3-11, "La credibilità di questa tradizione è accresciuta, perché è in parte confermata dalla tradizione narrativa, che è indipendente, e perché nel caso di Paolo abbiamo l'attestazione personale di un testimone oculare che conosceva molti degli altri testimoni." Riassumendo il lavoro di Allison (2005a) e altri, Licona (2010, p. 322) osserva, ad esempio:
{{q|The appearance to Peter in 1 Corinthians 15:5 may be alluded to in Mark 16:7 and is specifically mentioned in Luke 24:34, though not narrated. In fact, Luke agrees with the tradition in placing the appearance to Peter chronologically prior to the group appearance to the disciples. ‘The fact that the name Peter is used in Luke 24:12 while Simon is used in 24:34 again points to different sources or traditions.’ The appearance to the Twelve in 1 Corinthians 15:5 is clearly narrated by Luke and John. Allison provides another chart of this appearance in Matthew,
Pseudo-Mark (Mk 16:9–20), Luke, and John showing similar setting, appearance, response, commissioning, and promise of assistance.}}
È stato spesso affermato dagli scettici (ad esempio [[w:Géza Vermes|Vermes]] 2008) che il racconto di Paolo sulla risurrezione di Gesù non è in accordo con le tradizioni narrative degli altri Quattro Vangeli, che inoltre non sono d'accordo tra loro, e che le apparenti contraddizioni sono inconciliabili. Un elenco tipico di discrepanze apparenti è il seguente (elencato in Ehrman 2014, p. 134):
{{q|Who was the first person to go to the tomb? Was it Mary Magdalene by herself (John)? Or Mary along with another Mary (Matthew)? Or Mary along with another Mary and Salome (Mark)? Or Mary, Mary, Joanna, and a number of other women (Luke)? Was the stone already rolled away when they arrived at the tomb (Mark, Luke, and John), or explicitly not (Matthew)? Whom did they see there? An angel (Matthew), a man (Mark), or two men (Luke)? Did they immediately go and tell some of the disciples what they had seen (John), or not (Matthew, Mark, and Luke)? What did the person or people at the tomb tell the women to do? To tell the disciples that Jesus would meet them in Galilee (Matthew and Mark)? Or to remember what Jesus had told them earlier when he had been in Galilee (Luke)? Did the women then go tell the disciples what they were told to tell them (Matthew and Luke), or not (Mark)? Did the disciples see Jesus (Matthew, Luke, and John), or not (Mark)? 1 Where did they see him?—only in Galilee (Matthew), or only in Jerusalem (Luke)?}}
Gli scettici sostengono che la mancanza di accordo tra i dettagli delle narrazioni della risurrezione nei Vangeli, insieme alla loro attribuzione agli insegnamenti di Gesù che hanno un eccellente ''[[w:Sitz im Leben|Sitz im Leben]]'' nella chiesa primitiva, suggeriscono che i dettagli sono l'invenzione degli autori dei Vangeli secondo i propri programmi divulgativi (Casey 1996, p. 192).
== Conclusione ==
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