Indagine Post Mortem/Introduzione: differenze tra le versioni
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=== Sulla questione del pregiudizio ===
Per quanto riguarda la questione del pregiudizio, in risposta a [[w:Martin Kähler|Kähler]] e ai [[w:postmodernismo|postmodernisti]], si può ammettere che potrebbe non esserci stata alcuna registrazione storica imparziale di Gesù scritta da osservatori completamente neutrali e che gli autori dei documenti del Nuovo Testamento potrebbero essere stati prevenuti a favore dell'affermare la sua risurrezione. Tuttavia, la domanda da porsi è cosa potrebbe aver causato il pregiudizio di questi autori (se ne avevano) in primo luogo. Come verrà argomentato nel resto di questo libro, la spiegazione più ragionevole per tale pregiudizio (se presente) è che Gesù sia veramente risorto. Va notato che, mentre le "[[w:apparizioni di Gesù|apparizioni di Gesù]]" sono interpretazioni di certe esperienze, ciò che causò queste esperienze deve comunque essere spiegato. Contro l'idea che il Gesù "pre-risurrezione" sia "storico" mentre il Gesù "post-risurrezione" è "interpretato", Jens Schröter sostiene che questa dicotomia è falsa, poiché tutto ciò che diciamo sul passato è interpretato (Schröter 2014, p. 201). La posizione di Schröter è coerente con una posizione epistemologica nota come [[w:realismo critico|realismo critico]].
Il realismo critico afferma l'esistenza di un mondo reale indipendente dal conoscitore ([[w:realismo (filosofia)|realismo]]). Allo stesso tempo, riconosce che l'unico accesso che abbiamo a questa realtà è attraverso la mente umana che implica la riflessione, l'interpretazione delle informazioni attraverso una griglia di stati psicologici come aspettative, ricordi e credenze e l'espressione e l'accomodamento di quella realtà con strumenti come formule matematiche o modelli mentali (quindi critici) (A. McGrath 2001–2003, Vol. II, cap. 10; Wright 1992, pp. 32–44). Il realismo della critica tiene conto dell'osservazione di Evans (1999, p. 185) secondo cui la "nozione di soppesare le prove è piuttosto complessa. Il modo in cui le prove dovrebbero essere ponderate dipende, tra le altre cose, dalla propria valutazione dell'onestà di una fonte e dalle proprie convinzioni generali di fondo, comprese le convinzioni metafisiche". Evans nota anche:
{{q|The facts cannot be settled in isolation from broader theories. Even a criterion so apparently objective as multiple attestation cannot be applied in isolation from one’s theories about the relations the Synoptic Gospels have to each other and to ''Q'' (if ''Q'' existed), to the dating of the fourth Gospel, to Thomas and to many other factors.|p. 187}}
Per quanto riguarda l'interpretazione, il "Jesus-memory approach" sostenuto da Keith (2011) sottolinea:
{{q|All memory is dually hermeneutical insofar as memory is a selective/deselective process (some of the past is remembered and some is forgotten) and memories are, from the start, produced and organized by language and thought categories that the individual has borrowed from his or her social context. In other words, there is no memory, no
preserved past and no access to it, without interpretation.|p. 170}}
Detto questo, il tentativo di scoprire solo il passato oggettivo reale andando "dietro" il testo è una facciata, perché tutta la tradizione di Gesù e tutta la memoria è un misto indissolubile di passato e presente. "Il presente non avrebbe nulla da ricordare se non fosse per il passato; il passato non potrebbe essere ricordato se non fosse per le strutture del presente" (p. 170). Dato che il passato reale è accaduto e parte di esso è stato preservato
mediante la memoria sociale, per scoprire "Cosa è successo veramente?", si dovrebbe prestare molta attenzione alle tradizioni di Gesù all'interno della loro struttura narrativa nella tradizione scritta, piuttosto che respingere tutte queste strutture interpretative dei Vangeli. Mentre è necessario considerare se il passato sia stato accuratamente ricordato e interpretato, non si dovrebbe presumere che per scoprire il passato si debba rimuovere tutti gli elementi di interpretazione:
{{q|The interpretations of the past themselves are what preserve any connection to the actual past. If the influence of the actual past is observable only through the present interpretations of the past that it enables, then removing Jesus traditions from the written Gospels also removes any bridge to the actual past.|p. 173}}
Le Donne (2009) osserva che mentre non esiste una storia non mediata e non rifratta da categorie culturalmente significative, l'analisi storica di Gesù è possibile in virtù della connessione essenziale che esiste tra le percezioni di Gesù e le interpretazioni di Gesù nella tradizione, e le rappresentazioni culturali sono vincolate dalla realtà empirica degli eventi e delle persone. Scrive: "Il Gesù storico è il Gesù memorabile; è lui che ha messo in moto le traiettorie di rifrazione e che ha fissato i parametri iniziali di come i suoi ricordi dovevano essere interpretati dai suoi contemporanei" (''ibid.'', p. 268). Perciò:
{{q|The historian’s job is to tell the stories of memory in a way that most plausibly accounts for the mnemonic evidence. With this in mind, the historical Jesus is not veiled by the interpretations of him. He is most available for analysis when these interpretations are most pronounced. Therefore, the historical Jesus is clearly seen through the lenses of editorial agenda, theological reflection, and intentional counter-memory.|p. 134}}
Riguardo al processo critico della conoscenza, Little osserva perspicacemente:
{{q|There is no fundamental difficulty in reconciling the idea of a researcher with one set of religious values, who nonetheless carefully traces out the religious values of a historical actor possessing radically different values.
This research can be done badly, of course; but there is no inherent epistemic barrier that makes it impossible for the researcher to examine the body of statements, behaviors, and contemporary cultural institutions corresponding to the other, and to come to a justified representation of the other... The set of epistemic values that we impart to
scientists and historians include the value of intellectual discipline and a willingness to subject their hypotheses to the test of uncomfortable facts. Once again, review of the history of science and historical writing makes it apparent that this intellectual value has effect. There are plentiful examples of scientists and historians whose conclusions are guided by their interrogation of the evidence rather than their ideological presuppositions. Objectivity in pursuit of truth is itself a value, and one that can be followed.|Little 2012, Sez. 3.2}}
Secondo lo storico [[:en:w:Brian Fay|Brian Fay]]:
{{q|Historians seek to describe accurately and to explain cogently how and why a certain event or situation occurred... For all the talk of narrativism, presentism, postmodernism, and deconstruction, historians write pretty much the same way as they always have (even though what they write about may be quite new).|Fay 1998, p. 83}}
È vero che l'unicità di Gesù, sottolineata da Kähler, potrebbe rendere più difficile il compito descritto da Little e Fay. Alcuni studiosi hanno sostenuto che i tentativi della modernità di scoprire il Gesù storico sono stati caratterizzati da diverse conclusioni che sono largamente influenzate dalle agende socioculturali, politiche e religiose (o antireligiose) di coloro che vi si dedicano (Torrance 2001, pp. 216-217). Perimenti, il possesso di diverse visioni del mondo (ad esempio ateo, teista) con la loro diversa comprensione dell'ontologia può influenzare le loro conclusioni riguardanti affermazioni miracolose come la risurrezione. Tali differenze nei programmi e nelle visioni del mondo potrebbero spiegare la mancanza di consenso sul fatto che Gesù sia risorto. Tuttavia, ciò non implica che il compito sia in linea di principio impossibile o che ogni conclusione sia buona quanto un'altra. D'altra parte, è interessante notare che nel corso della storia ci sono stati coloro che avevano confessato la loro propensione contro la risurrezione di Gesù o che si erano avvicinati ad essa da una visione del mondo contraria (ad esempio il [[w:buddhismo|buddhismo]]), ma che hanno cambiato punto di vista dopo aver esaminato le prove (ad esempio Morison 1930; Williams 2002). Casi come questi confutano il diffuso equivoco espresso da Vermès (2008, p. 141: "Per dirla senza mezzi termini, nemmeno un credulone non-credente rischia di essere persuaso dai vari resoconti della risurrezione; convincono solo i già convertiti"). Questi casi illustrano anche che si possono superare pregiudizi o preconcetti riguardo a Gesù.
Particolarmente illuminante è il caso del professor [[w:Paul Williams (storico delle religioni)|Paul Williams]], eminente storico e filosofo buddhista che per oltre 20 anni è stato egli stesso buddhista praticante. In un libro che descriveva in dettaglio la sua conversione dal buddhismo al cristianesimo cattolico, ha spiegato che sentiva la forza dell'evidenza della risurrezione di Gesù. Nelle sue stesse parole, "L'evidenza della risurrezione come la spiegazione più probabile di ciò che accadde alla prima Pasqua è molto forte. La maggior parte delle persone non si rende conto di quanto siano straordinariamente forti le testimonianze" (Williams 2002, p. 20). Dopo aver esaminato le prove storiche pertinenti, è giunto alla seguente conclusione:
{{q|I am not convinced by alternative explanations of the resurrection. Thus I have to accept that as far as I can see it is more rational to believe in the resurrection than in the alternatives... I have thus chosen to believe. And my belief is based on reasons. I argue that it is a rationally based belief that for me makes more sense than the alternatives.|''ibid.'', pp. 20–21}}
Quindi non è vero che il pregiudizio (''[[w:bias cognitivo|bias]]'') dello studioso e degli autori di testi antichi<ref>Esamino la questione del [[w:bias di conferma|bias di conferma]] nel [[Indagine Post Mortem/Capitolo 7|Capitolo7]]</ref> pregiudicherebbe necessariamente il progetto storico riguardante la risurrezione di Gesù (sebbene sia utile essere consapevoli del pregiudizio nella propria interpretazione, compresa quella del mio ragionamento!). Ciò che importa è se l'ipotesi proposta è in grado di spiegare le prove, compresi i "fatti scomodi".<ref>Per un'ulteriore discussione di altre questioni relative alla critica della storia dei postmodernisti e per le risposte a queste critiche, si vedano, ad esempio, McCullagh (1998); Thiselton (1992); Wolterstorff (1995); Murphy (1997).</ref>
== Una panoramica del resto del libro ==
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