Indagine Post Mortem/Introduzione: differenze tra le versioni

 
Con il progresso della storiografia durante il Rinascimento, l'argomento storico per la risurrezione di Gesù ricevette una rinnovata attenzione. Il dibattito tra scettici e credenti venne ripreso e si accese durante la cosiddetta controversia [[w:deismo|deista]] dei secoli XVII e XVIII, dopo la rimozione delle leggi sulla censura in varie parti d'Europa. L'ipotesi naturalistica più popolare tra gli scettici in quel momento era la teoria che i discepoli avessero deliberatamente iniziato una bufala rubando il corpo di Gesù, e fu difesa con nuovi argomenti da deisti come [[w:Thomas Woolston|Thomas Woolston]] e [[w:Hermann Samuel Reimarus|Hermann Reimarus]], gli scritti di quest'ultimo ampiamente considerati come il punto di partenza della cosiddetta ''Ricerca del Gesù Storico''. Apologisti come [[:en:w:Jacob Vernet|Vernet]] risposero con vari argomenti a supporto dell'affidabilità storica dei Vangeli. Questi includono l'argomento che i Vangeli contengono molti riferimenti a nomi propri, date, dettagli culturali, eventi storici e opinioni e costumi del tempo, e dimostrano un'intima conoscenza di Gerusalemme prima della sua distruzione, e l'argomento che molti testimoni oculari sarebbero stati disponibili al momento della scrittura per verificarne il contenuto (Craig 1985a, pp. 322-323). Argomenti filosofici contro la plausibilità dei miracoli furono sollevati dai razionalisti francesi e (il più famoso) dallo scettico scozzese [[w:David Hume|David Hume]] (1711-1776), mentre le risposte a Hume di tipo probatorista furono offerte da altri studiosi come [[w:William Paley|William Paley]] (1743-1805). Una serie di considerazioni quasi-teologiche e culturali hanno contribuito al successivo declino della popolarità di tali risposte. Queste includono il famoso "brutto grande fosso" di [[w:Gotthold Ephraim Lessing|Lessing]] (1777) tra storia e fede (la sua affermazione che le verità accidentali [cioè contingenti] della storia non possono mai diventare la prova per le necessarie verità della ragione), lo stato d'animo prevalente del Romanticismo nel XIX secolo, e l'enfasi sulle esperienze religiose soggettive di studiosi influenti come [[w:Friedrich Schleiermacher|Schleiermacher]] e [[w:Søren Kierkegaard|Kierkegaard]]. Il "brutto grande fosso" di Lessing in particolare ha avuto un enorme impatto sui pensatori successivi. Tra questi, [[w:Ernst Troeltsch|Ernst Troeltsch]] (1898/1991) sosteneva che i giudizi storici sono sempre probabili e suscettibili di revisione (principio di critica). Molti teologi hanno quindi concluso che la certezza della fede non può essere basata sui risultati dello studio storico.
 
Nel frattempo gli scettici continuavano a proporre varie ipotesi naturalistiche. È interessante notare che i loro sostenitori offrivano spesso argomenti convincenti contro altre ipotesi naturalistiche nel processo di avanzamento delle proprie. Ad esempio, l'ipotesi deliberata dell'inganno proposta da Reimarus ''et al.'' fu confutata dai razionalisti tedeschi [[w:Karl Friedrich Bahrdt|Karl Bahrdt]] (1784) e [[w:Heinrich Paulus|Heinrich Paulus]] (1802), che difesero l'ipotesi dello svenimento (''Scheintod'') (cioè Gesù non morì sulla croce). Queste ipotesi furono a loro volta confutate da [[w:David Friedrich Strauß|David Strauss]] (1808-1874). Strauss respinse la storicità del racconto evangelico della tomba vuota e offrì una spiegazione naturalistica alternativa per le "apparizioni della resurrezione" di Gesù, affermando che i discepoli credevano sinceramente che Gesù fosse il Messia e si illusero pensando che fosse risorto e apparisse loro. L'ipotesi intramentale naturalistica di Strauss fu vigorosamente criticata da [[w:Karl Theodor Keim|Theodor Keim]] (1883), il quale sostenne che le apparizioni erano visioni, ma erano miracolosamente causate da Dio sotto forma di "telegrammi" celesti (che chiamerò ipotesi della visione soprannaturale).
 
Tuttavia, continuarono a essere proposte varie forme di ipotesi intramentale naturalistica. Nella prima parte del ventesimo secolo, fu sostenuta da [[w:Albert Schweitzer|Albert Schweitzer]], [[w:Rudolf Bultmann|Rudolf Bultmann]] e altri. Bultmann (1965, pp. 47-48), ad esempio, pensava che le "apparizioni della risurrezione di Gesù" si riferissero alle esperienze visionarie e interiori dei primi cristiani, cioè alla conversione del loro cuore piuttosto che alla loro testimonianza di un Gesù corporeo risorto. Dall'altra parte, l'ipotesi della visione soprannaturale di Keim fu difesa da Hans Grass (1956), che respinse i resoconti della tomba vuota, ma affermò che Gesù fosse apparso in Galilea attraverso visioni. Nel frattempo, teologi neo-ortodossi fortemente influenzati da Kierkegaard, come [[w:Karl Barth|Karl Barth]] (1956, pp. 334-336, 351-352) ed [[w:Emil Brunner|Emil Brunner]] (1952, pp. 366-372), affermarono che Gesù era risorto miracolosamente, ma ritenevano che questa conclusione fosse sostenuta solo dalla fede, senza argomenti storici.
 
Contro tutto quanto sopra, Wolfhart Pannenberg (1968) lanciò una bomba nella ricerca teologica tedesca a metà del ventesimo secolo quando usò argomenti storici e filosofici per difendere la tomba vuota e la miracolosa resurrezione corporea di Gesù contro le critiche di Troeltsch ''et al.'' (si veda anche la discussione sul problema del miracolo nel [[Indagine Post Mortem/Capitolo 8|Capitolo 8]]). In anni più recenti, argomenti simili sono stati difesi da molti studiosi (cfr. Craig 1989; Davis ''et al.'' 1998; Peters 2002; Habermas 2003; Swinburne 2003; Wright 2003; Licona 2010; Levering 2019).
 
Questi studiosi sosterrebbero che, indipendentemente dalle preoccupazioni "teologiche" di Lessing, Barth e altri e se la fede dipende dalla prova della storicità delle apparizioni della risurrezione (Carnley 2019, p. 239), tali argomenti possono in effetti essere offerti per mostrare che la risurrezione di Gesù è la migliore spiegazione per i fenomeni storici riguardanti le affermazioni dei discepoli di aver assistito a Gesù risorto e la scomparsa del suo corpo, un fenomeno che comunque richiede una spiegazione storica. In risposta al brutto fosso di Lessing, al principio critico di Troeltsch e alla domanda "come può la certezza della fede tollerare ciò che Wilhelm Herrmann chiamava ‘i risultati in continua evoluzione’ dello studio storico", è stato risposto che non c'è ragione adeguata per pensare che le verità di cui si occupano le credenze religiose debbano essere fornite di prove necessariamente vere. Mentre gli esseri umani desiderano credenze che siano logicamente impossibili di errore, non c'è ragione adeguata per cui Dio (se esiste) dovrebbe concederle riguardo a questioni di fede. Può essere che Dio esista ma non fornisca una prova necessaria perché vuole dare all'uomo lo spazio per fare una libera scelta riguardo alla fede, ma questo non implica che Egli non abbia lasciato prove per far conoscere alla gente la Sua rivelazione nella storia. [[:en:w:J. P. Moreland|J. P. Moreland]] (1998, p. 263) sostiene quanto segue:
{{q|God maintains a delicate balance between keeping his existence sufficiently evident so people will know he’s there and yet hiding his presence enough so that people who want to choose to ignore him can do it. This way, their choice of destiny is really free.}}
Può darsi che Moreland abbia egli stesso avuto una "rivelazione" da Dio, dato che sembra conoscere il Suo comportamento. Allo stesso modo, comunque, pensa [[w:Gerald O'Collins|O'Collins]] (2016, p. 44), citando il tema della luce sufficiente ma non travolgente che caratterizza i ''[[w:Pensieri (Pascal)|Pensées]]'' di [[w:Blaise Pascal|Pascal]] (nn. 394, 427, 429 e 461), e osserva: "The factor of relative concealment allows cognitive freedom to persist... we have enough light to make us responsible but not enough to take away our freedom."
 
== Fonti storiche rilevanti e concetti importanti ==
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