Shoah e identità ebraica/Bibliografia/Conclusione 9: differenze tra le versioni

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Questo mio studio ha preso in considerazione il tema delle "Identità durevoli", tracciando le identità ebraiche divergenti e convergenti dei sopravvissuti all'Olocausto Primo Levi ed Elie Wiesel. Attraverso un'esplorazione della loro letteratura, viene identificato l'impatto dell'Olocausto sulle divergenti identità ebraiche europee. Lo studio ha tracciato l'identità ebraica dal momento dell'origine dell'Alleanza con Israele, attraverso un'identità divisa della [[w:Diaspora ebraica|Diaspora]] Est/Ovest nell'Europa moderna, alle distruzioni della persecuzione nazista e della Shoah, e infine alla ricostruzione dell'identità ebraica nel mondo post-Olocausto, sia nella Diaspora che nel ritorno in Israele. Primo Levi ed Elie Wiesel si situano insieme nel momento dell'evento più significativo della storia ebraica moderna; entrambi deportati ad Auschwitz-Birkenau nel 1944 — ma sono separati dai secoli di storia che hanno diviso l'ebraismo europeo tra Oriente e Occidente. La dicotomia Est/Ovest è un quadro notevole che è stato da me utilizzato ad identificare il divario geografico in tutta Europa, creando una separazione culturale e sociale tra le comunità ebraiche in ciascuna sezione dell'Europa. Tramite questa argomentazione, Primo Levi viene discusso come rappresentante dell'Europa occidentale e Elie Wiesel come rappresentante dell'Europa orientale, poiché entrambi incarnano i tratti culturali, religiosi e sociali dei due lati, occidentale e orientale, dell'identità ebraica europea. Nelle loro identità divergenti a seguito dell'Olocausto, Levi e Wiesel mantengono il divario Est/Ovest e, attraverso i propri contributi letterari, ricostruiscono l'identità ebraica divergente nel mondo post-Olocausto.
 
Come studio principalmente letterario, ho esplorato la letteratura ebraica prodotta nell'Europa moderna e ho identificato il divario letterario tra la letteratura orientale, quella di Sholem Aleichem e Isaac Bashevis Singer, e quella della traiettoria più occidentale, scritta da Franz Kafka. All'interno di questa divisione letteraria si identificano le traiettorie polarizzate di Levi e Wiesel. C'è un lignaggio riconoscibile tra gli autori ebrei occidentali e orientali dell'Europa moderna che si manifesta chiaramente nelle narrazioni di Levi e Wiesel dopo l'Olocausto. Il fulcro tematico dello studio è la Shoah e la sua rappresentazione letteraria da parte di Levi e Wiesel. In un'interrogazione delle discussioni di Zygmunt Bauman sul trattamento dell'"altro" da parte dello stato moderno, la decostruzione dell'identità ebraica da parte dei nazisti è inquadrata attraverso la costruzione dell'"alterità". Nel rimuovere le identità professionali, civiche e culturali delle comunità ebraiche dei paesi occupati dai nazisti, gli ebrei furono re-identificati come un gruppo omogeneo di "altri" demonizzati. Nei campi di concentramento e di sterminio gli ebrei disumanizzati di entrambi i lati dell'Europa si incontrarono nella loro convergenza forzata. Identificato come un gruppo "esterno" dalle SS e dai nazisti, la letteratura di Levi e Wiesel "dall'interno" dimostra fino a che punto i prigionieri combatterono per mantenere la loro identità contro le pressioni del sistema dei campi di concentramento. Così la convergenza forzata degli ebrei nei campi di concentramento per mano dei nazisti non riuscì a decostruire completamente l'identità ebraica al punto da creare una massa omogenea nella quale gli ebrei dei campi si sarebbero identificati, anche quando fossero stati identificati come tali "dal di fuori". L'elemento apparentemente negativo della resistenza ebraica all'unità nei campi può essere visto con la prospettiva positiva che i prigionieri ebrei, nonostante le avversità che dovettero affrontare, tentarono di mantenere il più possibile le loro identità precedenti. Ciò è rappresentato sia da Levi che da Wiesel nella loro rispettive letterature, nell'attenzione di Wiesel alla comunità religiosa rappresentata in ''La Nuit'' e nei ricordi di Levi dei suoi rapporti con i compagni di prigionia italiani in ''Se questo è un uomo''. Attraverso un'analisi dettagliata delle rappresentazioni di Levi e Wiesel dell'identità ebraica fino, durante e oltre l'Olocausto, '''è la conclusione di questo studio che la Shoah non unificò l'ebraismo europeo o le identità di Levi e Wiesel, che rimasero separati dalle loro credenze religiose, dalle loro culture e dalle loro ideologie'''.
 
Il '''Capitolo 1''' ha introdotto la questione dell'identità della vittima, che è stata un filo conduttore della discussione sull'identità ebraica in tutto lo studio. Nell'identificare il tema dell'identità della vittima come legato all'identità ebraica man mano che si sposta nella Diaspora, lo studio ha individuato un parallelo tra la storia del popolo ebraico in Israele, rappresentata nelle Scritture ebraiche e nel Nuovo Testamento cristiano, e gli ebrei dell'Europa moderna, ricostruita nella letteratura contemporanea. Un'analisi comparativa della letteratura di Levi e Wiesel individua un impegno condiviso con la loro storia religiosa nella questione tematica della vittimizzazione. Con questa memoria culturale, l'identità ebraica nella Diaspora è informata da un senso di "alterità" nato dalla vittimizzazione che gli ebrei hanno storicamente subito. Come metodo per confrontare Levi, Wiesel e le metà separate dell'ebraismo europeo, l'identità della vittima diventa una questione comparativa poiché la divisione tra l'Occidente assimilato e l'Oriente tradizionale ha lasciato la comunità di Wiesel e dei suoi antenati separata dagli ebrei emancipati della cultura e dell'eredità di Levi. Nella persecuzione nazista degli ebrei nel ventesimo secolo, la questione dell'identità della vittima diventa ancora una volta centrale nella discussione sull'identità ebraica poiché le vite degli ebrei in tutta Europa convergevano ad Auschwitz-Birkenau, il punto culminante della vittimizzazione nazista e sistematica decostruzione dell'identità ebraica in Europa.
 
Nei '''Capitoli 2 & 3''' è stata interrogata la cornice della [[w:Modernità|Modernità]], all'interno della quale si collocavano Levi e Wiesel e la Shoah. Come quadro culturale, il periodo della Modernità è il periodo dei più significativi cambiamenti socio-culturali e politici per gli ebrei d'Europa. La letteratura ebraica d'Oriente e d'Occidente, Aleichem, Singer e Kafka, hanno tracciato un percorso letterario che Wiesel e Levi seguono entrambi, nella loro letteratura sull'Olocausto e nella loro costruzione e riflessione dell'identità ebraica all'interno dei testi. L'identità letteraria è discussa come una delle divisioni significative tra l'ebraismo orientale e occidentale e questa divisione è stata dimostrata nel confronto delle narrazioni di Levi e Wiesel. L'[[w:Illuminismo|Illuminismo]] e l'emancipazione degli ebrei occidentali cambiarono lo ''status'' politico e sociale e le opportunità per gli ebrei emancipati, enfatizzarono la dipendenza da un'identità religiosa in Oriente e aumentarono ulteriormente il divario tra Oriente e Occidente. Questa dicotomia ha fornito le basi per le identità culturali di Levi e Wiesel e le loro risposte individuali al crollo del divario sociale ad Auschwitz.
 
Lo studio ha introdotto singoli elementi dell'identità ebraica, da religione e credo, all'emancipazione e ai diritti dei cittadini, ai temi culturali e letterari. Confrontando le situazioni tra Oriente e Occidente in relazione a questi elementi, la conclusione è che c'era una chiara dicotomia tra l'Est e l'Ovest dell'Europa, stabilita dai cambiamenti della Modernità, che interessavano in particolare le comunità ebraiche. L'era della Modernità ha portato alla conoscenza sociale, filosofica e scientifica e all'enfasi sul progresso. Nell'ideale moderno di omogeneità, sembrava che la Modernità fosse un periodo positivo per gli ebrei occidentali, che si emancipavano man mano che venivano rimosse le barriere sociali e professionali tra gentili ed ebrei. In Oriente, dove non erano disponibili le opportunità di modernizzazione e dove gli ebrei ortodossi e tradizionali erano visti come "altro", la modernità non si presentava come un momento positivo di cambiamento significativo per l'ebraismo europeo. "All'interno" dell'ebraismo europeo emersero le divisioni tra gli ebrei occidentali desiderosi di secolarizzare e gli ortodossi dell'Europa orientale determinati a mantenere l'integrità e la tradizione storica della loro fede — e l'unità tra i due gruppi si indebolì ulteriormente. Come ebreo assimilato e non religioso della borghesia italiana, Levi è una rappresentazione ideale dell'ebreo occidentale. Con il suo interesse professionale per la scienza e la sua determinazione a mantenere la sua non-credenza ideologica in Dio, Levi si trova in opposizione a Wiesel. Come ebreo profondamente religioso proveniente da una cultura tradizionale dell'Europa orientale e con un'identità letteraria che rappresenta la fede dei ''[[w:Chassidut|chassidim]]'' e la cultura dello ''[[w:shtetl|shtetl]]'' ebraico, Wiesel è rappresentativo della sua comunità orientale e fornisce un confronto esemplare con il suo compagno sopravvissuto. Come ebrei europei dello stesso periodo, che si trovarono identificati e perseguitati allo stesso modo negli anni nazisti, Levi e Wiesel furono persone molto diverse con identità divergenti. Essere ebreo significava cose molto diverse per ciascun uomo: essendo cresciuti in un ambiente politicamente instabile e affrontando la più intensa persecuzione antisemita della storia ebraica, le rappresentazioni delle loro identità ebraiche in tutto sono quindi molto diverse.
 
L'identificazione della teoria dell'"alterità" di [[w:Zygmunt Bauman|Zygmunt Bauman]], la sua relazione con la Modernità e la sua coesione con il lavoro di Said sull'orientalismo, lega i Capitoli contestuali e offre un punto di confronto con Levi e Wiesel. La pertinenza del tema dell'"alterità" alla discussione dello studio sull'identità ebraica "dal di dentro e dal di fuori" dimostra un argomento valido e significativo attraverso il quale le identità di Levi e Wiesel sono state continuamente interrogate. Levi e Wiesel rimasero separati dalla loro divisione culturale, ma entrambi sperimentarono il senso di "alterità" che opprimeva gli ebrei dell'Est e dell'Ovest dell'Europa negli anni del nazismo. L'"alterità" che entrambi gli uomini rappresentano nelle loro testimonianze rivela alcune somiglianze tra i due nelle loro esperienze, ma le loro identità ebraiche sono rimaste separate e il loro senso di "alterità dal di dentro" è rimasto all'opposto. Come punto di confronto, il senso di "alterità", sia dall'interno che dall'esterno, rimane un metodo costantemente centrale di analisi della storia e della cultura ebraica, della letteratura di Levi e Wiesel e del divario Est/Ovest che perdurò nell'ebraismo europeo. L'identificazione della Teoria critica di Said, come teorico palestinese – il cui lavoro su "alterità" e [[w:Orientalismo|Orientalismo]] è una cornice valida per la questione centrale dell'ebraicità – è un elemento cruciale per i risultati del mio studio.
 
Nel discutere l'ascesa del partito nazista e la persecuzione degli ebrei in Europa nei '''Capitoli 5 & 6''', lo studio ha dimostrato attraverso la ricerca storica e le testimonianze di Levi e Wiesel che l'identità ebraica fu decostruita dai nazisti nella loro sistematica distruzione della popolazione dell'Europa occupata. "Dal di fuori" le divisioni sociali e culturali che separavano l'ebraismo orientale da quello occidentale crollarono quando gli ebrei vennero perseguitati come un gruppo omogeneo di persone, l'"altro" della teoria di Bauman, che furono similmente spogliati delle loro identità e costretti insieme in campi di concentramento e sterminio. L'analisi delle traiettorie dell'Olocausto di Levi e Wiesel, tuttavia, indica che "dal di dentro", tra i prigionieri ebrei ad Auschwitz, esistettero ancora le divisioni. Sebbene gli ebrei fossero stati spogliati delle loro identità professionali, linguistiche e culturali, le questioni di fede e credo e le alleanze nazionali e culturali rimasero presenti nei campi, sebbene con relazioni tese. Sotto la pressione dell'Olocausto, il divario tra gli ebrei d'Oriente e d'Occidente fu chiaramente evidente anche nella loro letteratura.
 
 
 
 
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{{Immagine grande|Hasidic Family in Street - Borough Park - Hasidic District - Brooklyn.jpg|800px|Famiglia di ebrei [[w:Chassidismo|chassidici]] a [[w:Brooklyn|Brooklyn]] (USA, 2013).<br/>''È la conclusione di questo studio che la Shoah non ha unificato l'ebraismo europeo o le identità di Levi e Wiesel, che sono rimasti separati dalle loro credenze religiose, dalle loro culture e dalle loro ideologie''.}}
{{Vedi anche|Interpretazione e scrittura dell'Olocausto|Serie letteratura moderna}}
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[[Categoria:Shoah e identità ebraica|Conclusione 9]]