Shoah e identità ebraica/Della Provvidenza: differenze tra le versioni

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Levi come sopravvissuto e testimone si è distinto dalla piattaforma politica che Wiesel apprezzava, ma è paragonabile a lui nel suo atteggiamento nei confronti della nozione teologica dei ''Rimanenti''. Credere nel ''sh’ár'' è credere nella provvidenza e nella salvezza divina, un'idea che Levi nega con veemenza nei suoi scritti. Poiché Levi e Wiesel hanno entrambi esplicitamente respinto la nozione di ''sh’ár'', la validità di una teoria con cui i sopravvissuti sia religiosi che non religiosi non sono d'accordo è discutibile. Levi e Wiesel espressero entrambi pubblicamente il loro cinismo sull'interpretazione della propria sopravvivenza dovuta a una salvezza teologica, le loro vite deliberatamente risparmiate mentre altri perivano. I due uomini preferirono entrambi attribuire la loro sopravvivenza più che altro alla fortuna. Indipendentemente da come Levi, Wiesel e i sopravvissuti di tutti i campi abbiano compreso la loro sopravvivenza, le loro identità dalla liberazione in poi sono state indissolubilmente informate dalla loro esperienza dell'Olocausto. Levi e Wiesel necessariamente ricostruirono le loro identità nazionali, professionali, culturali e religiose come sopravvissuti all'Olocausto, poiché il loro internamento ad Auschwitz e le loro esperienze di antisemitismo brutale e politicamente legittimato, avevano permeato le loro vite, come percepivano il mondo e come vennero percepiti dopo.
 
L'istituzione dello [[w:Stato di Israele|Stato di Israele]] ha anche creato alcune spiegazioni teologiche e storiciste più redentrici, positive per l'Olocausto, suggerendo che le sofferenze vissute durante gli anni nazisti, i campi di concentramento e l'assassinio di milioni di ebrei, erano i "dolori del parto" della nuova era per gli ebrei. [https://www.google.co.uk/books/edition/Hasidic_Responses_to_the_Holocaust_in_th/hrGOTvSRXfAC?hl=en Pesach Schindler] discute questa credenza, l’''Hevle Mashiah'' (la sofferenza prima della venuta del Messia), come compatibile con il pensiero [[w:Chassidismo|chassidico]], che dà un senso alla catastrofe, o Shoah, all'interno di un quadro redentore e teistico (Schindler 1990:116-7). Poiché lo Stato di Israele fu stabilito come patria e rifugio per gli ebrei dopo anni di campagne politiche, il successo finale e la creazione di una patria ebraica fornirono giustificazione alla convinzione che gli ebrei d'Europa soffrissero nei ghetti e nei campi per una ragione teologica e la morte di sei milioni di ebrei attraverso l'Olocausto produsse il sacrificio necessario per una nuova generazione di ebrei in Israele. Come Mosè non riuscì a raggiungere Israele nel racconto dell'Esodo, per stabilire la Terra d'Israele, così anche sei milioni di ebrei della Diaspora non riuscirono a vedere la creazione dell'Israele moderno. Come modello di interpretazione dell'Olocausto si deve considerare che la creazione dello Stato di Israele è avvenuta solo dopo la liberazione; gli ebrei dei campi di concentramento non potevano sapere che la loro sopravvivenza avrebbe portato alla patria ebraica in Israele. Sebbene Wiesel una volta abbia affermato che la creazione di Israele non è avvenuta ''a causa'' dell'Olocausto, affermò anche che Israele era necessario per la sopravvivenza ebraica e sia lui che Levi sostennero che Israele fu creato dai sopravvissuti alla Shoah (Wiesel ''Conversations'':178-79). "I must admit to feeling a sentimental tie with Israel, if for no other reason than it was built by us, by my fellow prisoners" (Camon 1989:56). Il numero di ebrei che iniziarono a fare ''[[w:Aliyah|Aliyah]]'' in Palestina negli anni ’30 dall'Europa e gli ebrei di tutto il mondo che hanno scelto di diventare cittadini israeliani dalla creazione dello Stato nel 1948, suggerisce che, nonostante la tragedia che l'ha preceduto, Israele stesso è stato creato ed esiste con un'identità ambivalente di tragedia, vittimismo, ottimismo e redenzione.
[[File:Emblem of Israel.svg|450px|center|Emblema dello Stato di Israele]]
{{Vedi anche|Interpretazione e scrittura dell'Olocausto|Serie letteratura moderna}}