Shoah e identità ebraica/Wiesel contro Dio: differenze tra le versioni
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Michael, come Berish e come Wiesel, non può accusare Dio senza affermare la Sua esistenza, che è un elemento significativo della Teologia della protesta che Wiesel è spesso affermato rappresenti. Questa è la rabbia profondamente personale e la frustrazione di un ebreo praticante e credente, un ebreo che ha una storia e un interesse acquisito nel futuro della fede ebraica, ma che rappresenta la severità della prova di fede che fu l'Olocausto.
Mentre Berish rappresenta la rabbia e la frustrazione di Wiesel nei confronti di Dio, gli manca l'atteggiamento scolastico che Wiesel porta anche nei suoi interrogativi teologici. Anche Mendel, il tranquillo e riflessivo ''Purimschpieler'' a volte sembra personificare Wiesel, nonostante i conflitti ideologici presenti tra Berish e Mendel. Mendel dice a Berish: "Do not make fun of God, innkeeper. Do not make fun of God — even if He is making fun of you" (Wiesel ''Trial'':25). Wiesel non discute Satana nei suoi racconti sull'Olocausto, tuttavia in ''The Trial of God'' egli ha Satana come unica difesa di Dio e come protagonista di ogni pogrom di cui i personaggi sono stati testimoni, e che attribuiscono a Dio. Insinuando che esiste una collusione tra Dio e Satana, Wiesel dimostra il modo in cui Dio può prendersi gioco del Suo popolo. Wiesel ha scritto in ''[[:en:w:Day (Wiesel novel)|Le Jour (Day)]]'' come egli sia arrossto per il modo in cui "God makes fun of human beings" (Wiesel ''Day'': 34). Nel modo apparente in cui l'opera di Dio è delegata a Satana, Wiesel replica lo scenario di Giobbe dei devoti ebrei che soffrono senza l'aiuto di Dio mentre Egli osserva la loro persecuzione per mano di Satana. Come Berish, Mendel ha assistito a un violento pogrom e, essendo l'unica persona sopravvissuta, agisce e parla anche come "the survivor", un ruolo che Wiesel assunse rapidamente dopo aver stabilito la sua carriera di scrittore della Shoah. A Mendel viene data una storia implicita come ebreo religioso e devoto. Il pogrom di Mendel avvenne mentre parlava nella sua sinagoga. Posizionandolo nella sinagoga mentre affrontava la morte, Wiesel colloca Mendel come l'ebreo più tradizionale, erudito e devoto rispetto all'oste Berish e più rappresentativo di se stesso. "As I heard the echo of my own words ‘And you shall celebrate your holidays in joy’ — I found myself without a community. I was still standing; I stood throughout the slaughter" (Wiesel ''Trial'':146-47) Mendel può essere la figura più sommessa nell'opera, ma il persistente interrogatorio di Dio e della Sua volontà durante la persecuzione ebraica è attribuito tanto a Mendel quanto a Berish. È Mendel che chiede "But God in all this?" (Wiesel ''Trial'':26); ma è anche Mendel che dice: "I have looked death in the eyes; I have seen God at work" (Wiesel ''Trial'':53). Mendel non ha la rabbia aperta e le forti proteste di Berish, ma tuttavia implica Dio nelle prove e nelle persecuzioni degli ebrei. Come Wiesel dopo Auschwitz, tuttavia, è sicuro che Dio dovrebbe essere compreso e non respinto completamente.
Le identità degli ebrei nel processo di Auschwitz sono mascherate da Wiesel che trasporta il processo in un momento e in un luogo diversi. Il teologo dell'Olocausto Cohn-Sherbok mette in evidenza i propri esempi di tali proteste durante l'Olocausto, dimostrando un tema comune alla protesta di Wiesel.
{{q|What does he say now, how does he pray, this last Rabbi of Warsaw? Does he lovingly accept the pain and suffering, or does he, through the medium of his prayer, conduct a dispute with the Almighty? [...] No, he does not beg; he does not pray; he demands! He demands his right. He calls for justice. Why were his children burned by the Nazis? Why was his wife reduced to ashes?|2002:36-37}}
Sebbene Wiesel si sia stabilito un'identità come sopravvissuto e contestatario religioso, la sua teologia e la sua protesta sono aperte alla critica e la validità viene messa in discussione. Il problema predominante con la posizione religiosa di Wiesel è la sua incoerenza. Wiesel fu educato a credere nel Dio della Torah, il Dio che diede la Sua Alleanza al popolo ebraico e che intervenne con persistenza e interagì con il Suo popolo. Ad Auschwitz questa credenza tradizionale crolla sotto il silenzio e l'inattività di Dio, e Wiesel è costretto a riconsiderare le sue convinzioni formative. La Teologia della protesta di Wiesel è formata dalla sua rabbia che Dio non agisca durante l'Olocausto; questa aspettativa contraddice la sua rabbiosa protesta narrata in ''Night'' che il Dio della misericordia e della compassione sia illusorio. "Why should I sanctify His name? The Almighty, the eternal and terrible Master of the Universe, chose to be silent. What was there to thank Him for?" (Wiesel ''Night'':33). Questa contraddizione potrebbe essere dovuta all'età in cui Wiesel era entrato ad Auschwitz e allo shock totale che provò quando le sue convinzioni andarono in frantumi. La rabbia che Wiesel esprime contro Dio potrebbe in realtà essere rabbia per il fatto che le sue convinzioni fossero fuorvianti o sbagliate, che Dio ad Auschwitz non fosse il Dio che Wiesel aveva sempre creduto che fosse.
Cohn-Sherbok cita i testi ispirati all'Olocausto di Wiesel come esempi delle sue incongruenze religiose e teologiche. Cohn-Sherbok crede che Satana (Sam) – agendo come difesa di Dio e, in effetti, suo alleato, in ''The Trial of God'' – sostenga l'argomento secondo cui gli esseri umani sono i giocattoli di un Dio crudele (1989, 1996:102-03). Nel discutere la ''cantata'' di Wiesel, ''[[:en:w:Ani Ma'amin|Ani Maamin]]'', Cohn-Sherbok sostiene tuttavia che, lungi dall'essere distruttivo e violento, il Dio di Wiesel è ora un consolatore compassionevole le cui lacrime cadono sul suo popolo ebraico sofferente (""a compassionate comforter whose tears fall with his suffering Jewish peoples", 1989, 1996 p. 103). Alla fine Wiesel rimane un ebreo religioso e credente. La sua fede non fu distrutta dalle fiamme dei crematori di Birkenau o dal patibolo di Auschwitz (Wiesel ''Night'':65). Wiesel scrive in modo commovente ed eloquente in molti dei suoi libri sulla crisi di fede che l'Olocausto gli ha causato, ma nella sua carriera e identità post-Shoah sembra che si sia riconciliato in una certa misura con tale fede, che esiste ancora, sebbene possa essere problematica e necessariamente diversa ora da come era prima e durante l'Olocausto.
{{Vedi anche|Interpretazione e scrittura dell'Olocausto|Serie letteratura moderna}}
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[[Categoria:Shoah e identità ebraica|Wiesel contro Dio]]
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