Shoah e identità ebraica/Wiesel contro Dio: differenze tra le versioni
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{{Immagine grande|Nobel Prize winner Eli Wiesel backstage before speaking to the United Jewish Appeal Convention in Washington.jpg|550px|[[w:Elie Wiesel|Elie Wiesel]] alla [[:en:w:United Jewish Appeal|United Jewish Appeal Convention]] di Washington, 1988}}
== "Uno strano processo": L'accusa di Wiesel contro Dio ==
''The Trial of God (Le procès de Shamgorod tel qu'il se déroula le 25 février 1649)'' è un'opera teatrale scritta da Wiesel dopo ''La Nuit (Night)''. È ispirato dalla sua esperienza della Shoah che è trattata in modo più completo nella sua prima narrazione. Lo "[[:en:w:Lawsuits against God|strano processo]]" di Dio fu un'esperienza che Wiesel afferma di aver assistito ad Auschwitz, alla quale ha alluso in diversi testi e interviste (Wiesel ''Trial'':The Scene).
{{q|In a concentration camp, one evening after work, a rabbi called together three of his colleagues and convoked a special court. Standing with his head held high before them, he spoke as follows: "I intend to convict God of murder, for He is destroying His people and the Law He gave them from Mount Sinai. I have irrefutable evidence in my hands."|Wiesel ''Gates'':197}}
Dopo un processo condotto come un tradizionale ''[https://legal-dictionary.thefreedictionary.com/Din+Torah Din Torah]'' ebraico, Dio fu dichiarato colpevole all'unanimità dai suoi seguaci religiosi. Quindi gli uomini, in presenza di Wiesel, tornarono alle loro preghiere. Nonostante la loro accusa contro Dio, furono portati nelle camere a gas e conclusero la loro vita come ebrei devoti e credenti. "After all, He had the last word. On the day after the trial, He turned the sentence against his judges and accusers. They, too, were taken off to the slaughter" (Wiesel ''Gates'':197). Questi ebrei religiosi di Auschwitz avevano avuto la loro fede spinta al limite. La loro fede e identità religiosa era così radicata in loro che non erano in grado di rifiutare l'idea e la fede in Dio, ma non potevano più accettare il Suo silenzio, quindi in esasperazione e frustrazione accusarono Dio e Lo ritennero responsabile del tormento del Suo popolo. Questo è il punto cruciale dell'identità letteraria e religiosa di Wiesel prodotta dal suo tempo ad Auschwitz.
Invece di rappresentare questo processo teologicamente significativo nella sua forma originale, Wiesel riporta il processo, gli ebrei sofferenti e l'interrogatorio religioso, indietro nella storia ebraica europea alla fine del XVII secolo. In un remoto ''[[w:shtetl|shtetl]]'' ebraico ancora scosso dalle conseguenze di un [[w:pogrom|pogrom]] che riecheggia i [[w:Rivolta di Chmel%27nyc%27kyj#I massacri|massacri di Chmielnicki]] di ebrei polacchi da parte di ucraini, i due sopravvissuti ebrei, l'oste Berish e sua figlia Hanna, mentalmente ed emotivamente squilibrata, sono sorpresi alla vigilia del [[w:Purim|Purim]] da tre ''[[:en:w:Purim spiel|Purimschpieler]]'' in viaggio. Dopo aver appreso che sono giunti nel famigerato Shamgorod e trovandosi nella casa degli unici due ebrei rimasti nel villaggio, i ''Purimschpieler'' offendono ulteriormente Berish, un tempo fedele ma ora emotivamente distrutto, offrendogli di eseguire una festosa commedia di Purim. Berish, che un anno prima aveva subito la strage della sua famiglia e dei suoi amici e lo stupro e la tortura di sua figlia il giorno del suo matrimonio, insiste invece su un ''[[w:Beth Din|Din Torah]]'', un processo a Dio, incriminandolo di omicidio. Il prete cristiano di Shamgorod arriva alla locanda per avvertire Berish ei suoi ospiti di un altro massacro imminente, con una folla antisemita in viaggio verso il villaggio. Berish rifiuta l'offerta di battesimo del prete e le suppliche della sua cameriera gentile Maria di fuggire dalla locanda; chiede invece di protestare contro Dio con gli ultimi testimoni rimasti a Shamgorod. "I resigned from membership in God - I resigned from God. let Him look for another innkeeper, let Him find another people, let Him push around another Jew - I'm through with Him!" (Wiesel ''Trial'':15). Nell'impostare la sua scena alla vigilia del Purim, Wiesel replica il motivo nazista del "Calendario di Goebbels". Questo pone le basi per l'arrivo inaspettato dei ''Purimschpieler'' in visita e anche per la scena strumentale dello smascheramento, ma la data del Purim ne estende anche l'intensità, con l'ultima comunità ebraica che viene massacrata alla vigilia del giorno in cui gli ebrei celebrano tradizionalmente la loro liberazione.
I ''Purimschpieler'' accettano la ''Din Torah'' di Berish, con Berish in qualità di Prosecutore, ma l'unica persona che accetterà di agire come Difesa di Dio è Sam, un misterioso straniero che è entrato nella locanda inosservato. Maria è inorridita nel vedere Sam, un uomo con cui ha avuto una breve relazione in passato, e i tre ''Purimschpieler'' sembrano ricordare di aver visto la sua faccia in tre precedenti pogrom a cui hanno assistito. Sam non rivela nulla fino alla fine del dramma, quando viene rivelata la sua vera identità. Durante il processo e con crescente urgenza mentre la folla si avvicina sempre più a Shamgorod, Sam risponde con calma a tutte le accuse di Berish contro Dio, affermando che le tragedie che hanno colpito Shamgorod e i villaggi circostanti sono semplicemente "tristi" ma nulla a che fare con Dio (Wiesel ''Trial'':128). La rappresentazione termina con Berish che si prepara a combattere fino alla morte, i ''Purimschpieler'' che supplicano disperatamente Sam che credono erroneamente essere un mistico o uno ''[[w:Zaddiq|zaddiq]]'', uno dei 36 Giusti ebrei della [[w:Cabala ebraica|Cabala]], e la folla antisemita che raggiunge la porta della locanda (Wiesel ''Trial'':160). Sam si toglie la maschera del Purim e rivela la sua vera identità. "''Satan is laughing. He lifts his arm as if to give a signal. At that precise moment the last candle goes out, and the door opens, accompanied by deafening and murderous roars''" (Wiesel ''Trial'':161).
In ''The Trial of God'' la voce di Wiesel è a volte ambigua. Il veicolo ovvio per la voce di protesta di Wiesel è il personaggio di Berish. Berish ha assistito a un orribile pogrom che ha distrutto la sua famiglia; parla come un sopravvissuto e come un uomo religioso la cui fede è stata spinta al limite. Come Wiesel, rifiuta la nozione di un Dio buono e giusto, mentre in realtà non rifiuta la fede assoluta nel Dio ebraico. Sebbene Berish affermi di avere "resigned from membership in God", rifiuta di essere battezzato nella fede cristiana anche se ciò gli costa la vita. La continua discussione di Berish con Dio, il suo desiderio di metterLo a giudizio, indica che Berish, come Wiesel, non è in grado di ignorare totalmente una vita di fede (Wiesel ''Trial'':15).
Questo aspetto della personalità di Wiesel è esplorato in opere simili ispirate alla Shoah, come ''La Ville de la chance (The Town Beyond the Wall)'', dove la voce e l'esperienza dell'autore sono rappresentate attraverso personaggi immaginari. In ''The Town Beyond the Wall'', il personaggio di Michael ha una forte somiglianza con Wiesel. Ragazzo religioso, che torna a casa, nell'Europa orientale, dopo aver perso il padre in un campo di sterminio, ricorda il suo villaggio e i suoi amici, tra cui Kalman il cabalista, gli studenti mentalmente distrutti dai rituali cabalistici, e Moishe il pazzo invitato al Pasto del Sabbath. In questo romanzo, Michael dice a Pedro:
{{q|I want to blaspheme, and I can't quite manage it. I go up against Him, I shake my fist, I froth with rage,
but it's still a way of telling Him that He's there, that He exists, that He's never the same twice, that denial itself is an offering to His grandeur. The shout becomes a prayer in spite of me.|Wiesel ''Town'':114-15}}
Michael, come Berish e come Wiesel, non può accusare Dio senza affermare la Sua esistenza, che è un elemento significativo della Teologia della protesta che Wiesel è spesso affermato rappresenti. Questa è la rabbia profondamente personale e la frustrazione di un ebreo praticante e credente, un ebreo che ha una storia e un interesse acquisito nel futuro della fede ebraica, ma che rappresenta la severità della prova di fede che fu l'Olocausto.
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{{Vedi anche|Interpretazione e scrittura dell'Olocausto|Serie letteratura moderna}}
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[[Categoria:Shoah e identità ebraica|Wiesel contro Dio]]
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