Shoah e identità ebraica/Il ruolo di Dio: differenze tra le versioni
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{{Immagine grande|Issachar Ber Ryback 110.jpg|512px|''"Pogrom"'', di [[:en:w:Issachar Ber Ryback|Issachar Ber Ryback]] (c.1935)}}
== "Sepolto sotto i detriti della storia": Il ruolo di Dio nella teologia dell'Olocausto ==
La preoccupazione teologica per l'Olocausto negli anni successivi alla guerra è stata naturalmente alimentata da una prospettiva soprattutto ebraica. Nonostante la visione materialista abbracciata da Levi che Auschwitz fosse un luogo creato dall'uomo e che l'Olocausto fosse un evento creato dall'uomo e quindi interrogare Dio per una spiegazione è inutile, c'è stato un numero significativo di spiegazioni e teorie teologiche emerse nei decenni successivi all'Olocausto. L'idea di un precedente religioso e storico di persecuzione, il sogno della redenzione e della fede in un Dio vendicativo e spontaneo, ma alla fine premuroso, rimase una pietra angolare dell'identità religiosa per molti ebrei durante la Shoah, e l'antica fede sopravvisse a un ennesimo tentativo di totale distruzione. Le più controverse [[w:Teologia dell'Olocausto|teologie dell'Olocausto]] sono state alquanto radicali nel teorizzare il ruolo di Dio nell'Olocausto. Negli anni ’60, [[w:Richard Rubenstein|Richard Rubenstein]] e [[w:Ignaz Maybaum|Ignaz Maybaum]] presentarono le loro teologie che discutevano il ruolo e la presenza di Dio nell'Olocausto in modi diversi. La teologia della "Morte di Dio" di Rubenstein sosteneva che dopo l'Olocausto (l'era della morte di Dio) gli ebrei non possono credere in una divinità potente e soprannaturale che agisce per conto dell'uomo (Cohn-Sherbok 2002:2).
La posizione di Rubenstein è radicale, ma sembra collocarsi nel mezzo delle opinioni di Wiesel e Levi sulla religione e la fede dopo Auschwitz. Come Wiesel, Rubenstein sostiene che l'Olocausto è indissolubilmente legato alla fede ebraica e che non si può discutere di Auschwitz senza considerare la presenza di Dio. "Religion was not a sufficient condition for the Holocaust, but it was a necessary one. What happened at Auschwitz is inconceivable without beliefs about God held first by Jews and then by Christians" (Rubenstein & Roth 1987:290). La citazione di Rubenstein è rappresentativa della narrativa dell'Olocausto di Wiesel che include costantemente Dio nel suo interrogatorio sulla sua esperienza di Auschwitz. C'è un parallelo tra Rubenstein e Bauman nella loro discussione simile sulle condizioni "sufficient" e "necessary" per l'Olocausto. Laddove Rubenstein discute la religione in questo contesto e sostiene la traiettoria dell'Olocausto di Wiesel, Bauman usa una frase quasi identica ma discute la civiltà moderna al posto della religione (1999:13). L'approccio di Bauman, per discutere i cambiamenti sociali della Modernità, è molto più adatto all'approccio di Levi all'Olocausto come intellettuale non religioso. Dove Rubenstein diventa paragonabile a Levi è nel suo stesso rifiuto della tradizionale visione ebraica del Dio delle Scritture, sebbene Levi avesse sostenuto che l'Olocausto conferma la sua mancanza di fede in Dio piuttosto che aver cambiato le sue convinzioni.
{{q|Rubenstein's response in ''After Auschwitz'' must be seen as the expression of a highly assimilated Jew who, because of the Holocaust, had committed himself to the defense of his inherited religious tradition and then, triggered by his Berlin encounter with [[w:Heinrich Grüber|[Heinrich] Gruber]], found that he could no longer believe either in the God of that tradition or in the tradition's crucial doctrines of covenant and election.|Rubenstein & Roth 1987:311}}
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