Shoah e identità ebraica/Introduzione: differenze tra le versioni
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Il termine e il concetto di assimilazione sono usati in tutto questo studio per descrivere e discutere Levi e, in generale, gli ebrei d'Occidente. L'assimilazione nel contesto del mio studio si riferisce agli ebrei tradizionalmente [[w:emancipazione ebraica|emancipati]] sotto l'Illuminismo e la Rivoluzione napoleonica, che si separarono dalle tradizioni, dai rigori e dalla fede devota dell'[[w:ebraismo ortodosso|ebraismo ortodosso]]. La libertà di commercio, istruzione e stile di vita nell'Europa occidentale emancipata significava che gli ebrei non erano costretti a rimanere comunità insulari, esclusi da un'identità nazionale, impegnati nella loro fede e identità religiosa, come tipicamente accadeva in Oriente, una situazione esemplificata dalla "[[w:Zona di residenza|Zona di residenza]]". Ebrei come la famiglia Levi, pur ritenendosi ebrei e osservando alcuni elementi della fede ebraica, non erano rigorosamente osservanti e si identificavano come italiani prima ed ebrei poi. Rispetto a questo atteggiamento a volte ambivalente nei confronti dell'identità ebraica, l'analisi non sostiene che l'assimilazione abbia portato a un totale disprezzo per l'ascendenza e l'identità ebraiche poiché il termine è stato formulato da Gustav Landauer, che sostenne che l'assimilazione ebraica aveva portato a una negazione totale delle radici ebraiche (Landauer citato in Schmidt 1992:127). Ci sono vari gradi di assimilazione e secolarizzazione; l'assimilazione è considerata qui come non necessariamente l'adottare atteggiamenti cristiani in paesi apparentemente cristiani, ma lo scegliere di non seguire una vita religiosa. Questa definizione è più tipica della definizione di Samuel Klausner che specifica il tipico rifiuto dell'aspetto religioso della vita ebraica, nel conformarsi alle norme culturali della popolazione maggioritaria (Klausner 1992:263). L'assimilazione in questo mio studio viene quindi utilizzata per descrivere e definire l'identità ebraica opposta a quella della figura ebraica tipicamente orientale di forte fede e osservanza religiosa, nonché il contesto comunitario concentrato sugli ebrei e associato all'Ortodossia.
== Struttura dei capitoli ==
Il contenuto dello studio e la relativa ricerca si sviluppa linearmente dal contesto religioso iniziale della storia e della letteratura ebraiche, al contesto socio-culturale dell'ebraismo nella moderna Diaspora e fino all'Olocausto. Le storie di Levi e Wiesel e le storie ebraiche dei loro paesi sono discusse come preludio all'antisemitismo e al trattamento degli ebrei in Europa in tempo di guerra, prima di passare a un'esplorazione dell'esperienza dei campi di concentramento di Levi e Wiesel e del suo impatto sulle loro identità. Lo studio si conclude con un confronto delle vite post-Olocausto di Levi e Wiesel e una considerazione di come l'Olocausto abbia influenzato le loro identità religiose, culturali e letterarie e di personaggi pubblici come autori di alto profilo e sopravvissuti all'Olocausto.
=== Capitolo 1: Identificare il carattere ebraico nelle Scritture ===
Il primo capitolo identifica la storia religiosa del popolo ebraico, come rappresentata nelle Scritture Ebraiche e nel Nuovo Testamento cristiano. Levi e Wiesel vengono presentati come scrittori con una storia ebraica condivisa che viene discussa qui con riferimento alle Scritture ebraiche, sia ai testi della [[w:Torah|Torah]] che al [[w:Libro di Giobbe|Libro di Giobbe]], parte degli scritti [[w:Ketuvim|Kethuvim (כתובים)]] e dei testi adottati dai cristiani nell'Antico e nel Nuovo Testamento, in particolare i testi evangelici. Questo contesto è teologico e letterario, ma è strumentale per aprire la questione del "dentro e fuori" dell'identità ebraica e delle sue rappresentazioni. Lo studio confina il dibattito teologico al contesto giudaico-cristiano. Molte delle questioni sociopolitiche riguardanti il popolo ebraico in Europa sono emerse storicamente dall'ideologia cristiana e, nonostante sia la fede madre del cristianesimo, l'ebraismo è una fede minoritaria in Europa, ma abbastanza significativa da essere vulnerabile a secoli di persecuzione prima dell'Olocausto. Considerando come le Scritture sviluppino una caratterizzazione della figura ebraica, distorta e manipolata dalle reinterpretazioni cristiane dei testi del Nuovo Testamento, questo capitolo si occupa della storia religiosa di Levi e Wiesel e identifica il modo in cui si confrontano con la tale storia religiosa.
Il primo capitolo stabilisce il tema dell'"alterità" come un concetto da cui la divisione Est/Ovest deriva all'interno della cultura ebraica europea. A partire dalle Scritture Ebraiche, il capitolo esplora le questioni dell'identità della vittima, della sofferenza e dei precedenti scritturali nella storia ebraica. Passando ai Vangeli del Nuovo Testamento, si discute la costruzione della figura de "l'ebreo" nei primi anni del cristianesimo, esaminando lo sviluppo del personaggio di [[w:Giuda Iscariota|Giuda]], la sua genesi, caratterizzazione e la polarizzazione cristiana della figura del Giuda semita e di Gesù cristianizzato all'interno delle rappresentazioni artistiche rinascimentali dell'[[w:Ultima Cena|Ultima Cena]]. La questione della fede, la sua importanza all'interno delle vite e delle identità di Levi e Wiesel, è anche considerata, per stabilire all'interno di questa cornice religiosa quanto siano polarizzate le identità ebraiche di Levi e Wiesel.
=== Capitolo 2: L'ebreo come "altro" — modernità e sviluppo dell'identità ebraica nella letteratura europea ===
Il secondo capitolo stabilisce il contesto europeo dell'ebraismo nella [[w:Diaspora ebraica|Diaspora]], che crea il divario Est/Ovest. Il capitolo sostiene che Wiesel rappresenta l'ebreo religioso e tradizionale dell'Oriente e Levi l'ebreo assimilato dell'Occidente. La situazione socio-politica nell'Europa moderna è considerata con le condizioni che hanno creato un chiaro divario Est/Ovest tra gli ebrei europei e hanno portato a due identità ebraiche polarizzate attraverso la separazione. Questo contesto introduce il periodo della [[w:Modernità|Modernità]] e il quadro teorico dell'"alterità", secondo il sociologo Zygmunt Bauman e la critica dell'[[w:Orientalismo|Orientalismo]] di Edward Said. Questi quadri sono considerati come idee informatrici della figura ebraica "dal di fuori" in questa fase, come la figura ebraica minoritaria sia stata percepita e trattata dalla maggioranza cristiana in tutta Europa. Questo trattamento è cambiato, fluttuato e progredito in Occidente attraverso eventi significativi come l'Illuminismo e la Rivoluzione francese, ma la condizione per gli ebrei in Oriente è rimasta stagnante e questa dicotomia culturale porta alla costruzione di due identità ebraiche molto diverse.
Il secondo capitolo introduce anche la moderna letteratura ebraica di Sholem Aleichem, Isaac Bashevis Singer e [[Franz Kafka]], istituendo un'eredità letteraria ebraica in Europa e oltre, in America. Il capitolo considera il modo in cui questi autori creano archetipi dell'ebreo all'interno della loro letteratura, in particolare diversi archetipi dell'ebreo tra l'Oriente, rappresentato da Aleichem e Singer, e l'Occidente, rappresentato da Kafka. Questioni di alienazione, "alterità", la minaccia dell'antisemitismo e l'ambiguità dell'assimilazione sono tutti fattori significativi nella letteratura di Aleichem, Singer e Kafka. Questi riemergono come questioni contemporanee confrontate da Levi e Wiesel. Il capitolo sostiene che il percorso letterario dell'ebraismo in Europa segue la divisione socio-politica tra Oriente e Occidente, una dicotomia letteraria che gli autori, Levi e Wiesel, continuano attraverso le proprie identità letterarie di scrittori dell'Olocausto.
=== Capitolo 3: L'ebreo d'Oriente e d'Occidente — Elie Wiesel e Primo Levi ===
Il terzo capitolo esplora in dettaglio le biografie e le eredità di Levi e Wiesel, identificando come emergono le identità ebraiche divise attraverso le loro storie e le rappresentazioni letterarie di se stesse. Utilizzando la biografia e l'autobiografia vengono considerate le storie familiari e culturali dell'Italia e della Romania, con particolare attenzione all'insediamento e al trattamento degli ebrei della regione [[w:Piemonte|Piemonte]] in Italia e di Sighet in [[w:Romania|Romania]]. L'educazione, la formazione religiosa e l'attività sociale della gioventù di Levi e Wiesel vengono confrontate per stabilire le differenze e le somiglianze nell'identità. Vengono esplorate le questioni dell'"alterità" dall'"interno" e le crisi di identità, per chiedersi se Levi e Wiesel, nonostante rappresentino identità ebraiche polarizzate, abbiano affrontato le stesse questioni di identità da prospettive opposte negli anni precedenti l'Olocausto. Vengono discussi i cambiamenti politici che hanno tracciato i percorsi delle identità nazionali di Levi e Wiesel. In Italia esploro il dogma cristiano e il ruolo della Chiesa nella considerazione di come si afferma l'identità ebraica della famiglia Levi in opposizione all'identità cristiana dominante. Per Wiesel, esamino la mutevole identità nazionale di Sighet mentre il cambio di potere tra Ungheria e Romania portava a un'identità nazionale conflittuale e instabile, un vuoto riempito per gli ebrei di Sighet dalla loro identità religiosa dominante.
=== Capitolo 4: La questione ebraica — antisemitismo e "alterità" nella propaganda e nell'ideologia del Terzo Reich ===
[[File:The day after Kristallnacht.jpg|thumb|right|240px|<small>Berlino, 10 novembre 1938: vetrine di un negozio di un'attività condotta da ebrei distrutte durante la ''[[w:Notte dei cristalli|Notte dei cristalli]]''</small>]]
Il quarto capitolo esplora l'ascesa del partito nazista dopo la sconfitta della prima guerra mondiale in Germania e il successivo declino economico del paese. Lo sviluppo dell'antisemitismo di Hitler è esplorato dalle sue radici rappresentate nel ''[[w:Mein Kampf|Mein Kampf]]'' dall'ideologia che informò in misura così significativa le politiche del partito nazista. Discutendo la storia ebraica di [[w:pogrom|pogrom]] e persecuzioni, il capitolo mette in discussione l'uso da parte dei nazisti di secoli di antisemitismo e la vulnerabilità degli ebrei nella Diaspora, per spingere gli ebrei ai margini della società prima che la soluzione finale fosse approntata per distruggere tutto l'ebraismo. L'attuazione della teoria dell'"alterità" è di notevole importanza nel sistema di legislazione antisemita nazista, nella costruzione dell'ebreo guidata dalla propaganda, come un "altro" omogeneo e una minaccia per l'ariano. Laddove la dicotomia socio-politica sinora discussa nello studio è stata Est/Ovest, nel sistema nazista diventa tedesco/ebreo, cittadino/"altro" nell'ideale ordinato dell'era della Modernità e della ricerca nazista di un [[w:razza ariana|razza ariana]] omogeneizzata. La discussione di Bauman sull'"altro", la sua critica alla Modernità e la relativa facilitazione dell'Olocausto sono interrogate attraverso il sistema di governo nazista e la progressiva disumanizzazione degli ebrei in Europa. Vengono discusse e confrontate le esperienze personali di Levi e Wiesel in Italia e Romania, per identificare come le loro vite divergenti abbiano cominciato a convergere all'interno del sistema nazista. Viene discusso il passaggio dall'antisemitismo legislativo alla violenza che ricorda il pogrom premoderno, con ''[[w:Notte dei cristalli|Kristallnacht]]'', esplorati i piani per la [[w:Soluzione finale della questione ebraica|Soluzione Finale]] e il ritorno ai ghetti. Il capitolo mette in discussione questi elementi fondamentali dell'oppressione nazista dell'ebraismo come fattori della Modernità, quando tali dispositivi politici implicano una violenza e un pregiudizio più medievali che non di un moderno stato di governo.
=== Capitolo 5: La decostruzione dell'identità ebraica ad Auschwitz ===
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{{Vedi anche|Interpretazione e scrittura dell'Olocausto|Serie letteratura moderna|}}
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[[Categoria:Shoah e identità ebraica|Introduzione]]
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